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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 816 成唯識論演秘釋</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 816 成唯識論演秘釋</title>
			<author>唐 如理撰</author>
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<lb ed="X" n="0001a03"/><lb ed="R079" n="0859a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>成唯識論演秘釋第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0001a05"/><lb ed="R079" n="0859a02"/><byline cb:type="author">西京福壽寺沙門　如理師　撰</byline>
<lb ed="X" n="0001a06"/><lb ed="R079" n="0859a03"/><cb:div><p xml:id="pX50p0001a0601">秘曰。頌云。譬如工畵師。至一切唯心起者。意云。此證
<lb ed="X" n="0001a07"/><lb ed="R079" n="0859a04"/>說唯識所以。工畫師雖然能畫。而不知是自心能畫。
<lb ed="X" n="0001a08"/><lb ed="R079" n="0859a05"/>雖然不知。要由心故。而能畫也。諸法性如是者。一切
<lb ed="X" n="0001a09"/><lb ed="R079" n="0859a06"/>凡夫。雖見諸法等。不知諸法從自心變。<anchor xml:id="nkr_note_add_0001a0901" n="0001a0901"/><anchor xml:id="beg0001a0901" n="0001a0901"/>但<anchor xml:id="end0001a0901"/>是迷故不
<lb ed="X" n="0001a10"/><lb ed="R079" n="0859a07"/>知。然此諸法。要由心變。而方得有也。若人知心行普
<lb ed="X" n="0001a11"/><lb ed="R079" n="0859a08"/>造諸世間者。意說若人知諸世間。是自心變作者。是
<lb ed="X" n="0001a12"/><lb ed="R079" n="0859a09"/>人則見佛。了佛眞實性。若知世間虗幻。了是自心變
<lb ed="X" n="0001a13"/><lb ed="R079" n="0859a10"/>者。則知眞如眞實性也。而是實有。若能觀眞如法界
<lb ed="X" n="0001a14"/><lb ed="R079" n="0859a11"/>性者。卽三世諸佛。皆是自心起。何以故。法界之原無
<lb ed="X" n="0001a15"/><lb ed="R079" n="0859a12"/>佛非佛。名言斷故。故知所見佛等。但是自心起也。問。
<lb ed="X" n="0001a16"/><lb ed="R079" n="0859a13"/>畫師豈不知心畫耶。答。據多分說。</p>
<lb ed="X" n="0001a17"/><lb ed="R079" n="0859a14"/><p xml:id="pX50p0001a1701">秘曰。但表得中云離廣略者。意云。但說中道。卽離廣
<lb ed="X" n="0001a18"/><lb ed="R079" n="0859a15"/>略。不是廣。表得中道也。以廣略皆非中故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0001a1801" n="0001a1801"/><anchor xml:id="beg0001a1801" n="0001a1801"/>但<anchor xml:id="end0001a1801"/>說中。卽
<lb ed="X" n="0001a19"/><lb ed="R079" n="0859a16"/>離廣略名等。</p>
<lb ed="X" n="0001a20"/><lb ed="R079" n="0859a17"/><p xml:id="pX50p0001a2001">秘曰。一云亦無者無色身也。亦唯能見識之變者。意
<lb ed="X" n="0001a21"/><lb ed="R079" n="0859a18"/>云。雖無所見佛身。言有佛者。亦唯是能見者。識之自
<lb ed="X" n="0001a22"/><lb ed="R079" n="0859b01"/>變。如文義等。外例釋也。</p>
<lb ed="X" n="0001a23"/><lb ed="R079" n="0859b02"/><p xml:id="pX50p0001a2301">秘曰。雖無本質所以者。意云。佛不說法。無本質所似。
<lb ed="X" n="0001a24"/><lb ed="R079" n="0859b03"/>然似向自內心無爽也。問。何故名等似向內心耶。答。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0001b" n="0001b"/>
<lb ed="X" n="0001b01"/><lb ed="R079" n="0859b04"/>衆生見佛。謂佛實說所生文義。卽此文義。似自內心
<lb ed="X" n="0001b02"/><lb ed="R079" n="0859b05"/>也。何以得知。猶如似我。向內似故。如言似我。無實我
<lb ed="X" n="0001b03"/><lb ed="R079" n="0859b06"/>所似。但似遍計所執。妄情現也。故言向內。不可言向
<lb ed="X" n="0001b04"/><lb ed="R079" n="0859b07"/>外。外無實我故。又問云。佛不說法。如何言似。答。佛雖
<lb ed="X" n="0001b05"/><lb ed="R079" n="0859b08"/>無言。而得言似共相。云何。猶如天等爲增上緣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/>命於
<lb ed="X" n="0001b06"/><lb ed="R079" n="0859b09"/>夢中得呪論等。意如何。謂有有情於天所求呪論。天
<lb ed="X" n="0001b07"/><lb ed="R079" n="0859b10"/>雖無言。由有情等心志願故。復於夢中而得呪論。雖
<lb ed="X" n="0001b08"/><lb ed="R079" n="0859b11"/>無本質。夢中亦得有文義也。</p>
<lb ed="X" n="0001b09"/><lb ed="R079" n="0859b12"/><p xml:id="pX50p0001b0901">秘曰。答據爲緣。爲緣者。佛與衆生。爲增上緣也。</p>
<lb ed="X" n="0001b10"/><lb ed="R079" n="0859b13"/><p xml:id="pX50p0001b1001">秘曰。一云十二分敎。是成滿聖之所引生者。意云。此
<lb ed="X" n="0001b11"/><lb ed="R079" n="0859b14"/>十二分敎。由滿聖之所引也。問。望本意云。聲名成所
<lb ed="X" n="0001b12"/><lb ed="R079" n="0859b15"/>引云何。今言。十二分敎。名成所引。答。夫十二分敎皆
<lb ed="X" n="0001b13"/><lb ed="R079" n="0859b16"/>必依聲。聲若無時。敎如何有。故說敎時。亦有聲也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/>聲
<lb ed="X" n="0001b14"/><lb ed="R079" n="0859b17"/>與第二解何別。答。如第一解。但說十二分敎。是聖之
<lb ed="X" n="0001b15"/><lb ed="R079" n="0859b18"/>所引。示爲有情宣說。若第二解。元由聖者心中。作如
<lb ed="X" n="0001b16"/><lb ed="R079" n="0860a01"/>是安立。然後依聲施設名敎。謂諸有情。說種種之法。
<lb ed="X" n="0001b17"/><lb ed="R079" n="0860a02"/>故有別也。</p>
<lb ed="X" n="0001b18"/><lb ed="R079" n="0860a03"/><p xml:id="pX50p0001b1801">秘曰。二云成滿。至名成所引者。意云。成滿聖者。是能
<lb ed="X" n="0001b19"/><lb ed="R079" n="0860a04"/>引。施設言敎。又立道理之所引起。名成所引。何以故。
<lb ed="X" n="0001b20"/><lb ed="R079" n="0860a05"/>爲諸有情故。由元心上安立。而方能引名句言敎聲
<lb ed="X" n="0001b21"/><lb ed="R079" n="0860a06"/>等。</p>
<lb ed="X" n="0001b22"/><lb ed="R079" n="0860a07"/><p xml:id="pX50p0001b2201">秘曰。前二義局者。意云。前二義但約成滿聖者。卽佛
<lb ed="X" n="0001b23"/><lb ed="R079" n="0860a08"/>也。所以局也。今第三解。但據成實利樂所起之聲。卽
<lb ed="X" n="0001b24"/><lb ed="R079" n="0860a09"/>通也。何以然者。答。不同有學無學。但能利樂起聲。總
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0001c" n="0001c"/>
<lb ed="X" n="0001c01"/><lb ed="R079" n="0860a10"/>名成所引聲。故云。謂諸聖說。問。何故第三解。唯解諸
<lb ed="X" n="0001c02"/><lb ed="R079" n="0860a11"/>聖所起利樂之聲。名成所引。不約前二。但解利樂聲
<lb ed="X" n="0001c03"/><lb ed="R079" n="0860a12"/>說。故無過也。</p>
<lb ed="X" n="0001c04"/><lb ed="R079" n="0860a13"/><p xml:id="pX50p0001c0401">秘曰。若言自分滿。至有學者。總是外救易知。</p>
<lb ed="X" n="0001c05"/><lb ed="R079" n="0860a14"/><p xml:id="pX50p0001c0501">秘曰。唯此可通。至理不明也者。意云此釋也。准此救
<lb ed="X" n="0001c06"/><lb ed="R079" n="0860a15"/>意。雖亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/>何通。然有其濫。前二義。滿聖之滿也。或可濫
<lb ed="X" n="0001c07"/><lb ed="R079" n="0860a16"/>於凡人。如世上言此人。言此人<anchor xml:id="nkr_note_add_0001c0701" n="0001c0701"/><anchor xml:id="beg0001c0701" n="0001c0701"/>已<anchor xml:id="end0001c0701"/>滿足故。理不明者。
<lb ed="X" n="0001c08"/><lb ed="R079" n="0860a17"/>若言自分名滿者。道理不分明也。如前濫失。</p>
<lb ed="X" n="0001c09"/><lb ed="R079" n="0860a18"/><p xml:id="pX50p0001c0901">秘曰。復有疑云。至無記法故者。意云。此薩婆多。依自
<lb ed="X" n="0001c10"/><lb ed="R079" n="0860b01"/>宗難也。難云。若言善法滿足。得菩提者。卽所說法一
<lb ed="X" n="0001c11"/><lb ed="R079" n="0860b02"/>向是無記。如何修此無記法。而得菩提。何以故。以彼
<lb ed="X" n="0001c12"/><lb ed="R079" n="0860b03"/>所修法。唯是無記故。難意如是。答。如文。</p>
<lb ed="X" n="0001c13"/><lb ed="R079" n="0860b04"/><p xml:id="pX50p0001c1301">秘曰。及勝自體者。指滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/>身也。</p>
<lb ed="X" n="0001c14"/><lb ed="R079" n="0860b05"/><p xml:id="pX50p0001c1401">秘云。一云至慧決定者。此釋二識決定也。問。二十唯
<lb ed="X" n="0001c15"/><lb ed="R079" n="0860b06"/>識言。二識決定。如何此中云悲慧決定耶。答。不違。據
<lb ed="X" n="0001c16"/><lb ed="R079" n="0860b07"/>義別故。且如二十唯識不答。悲慧相應。必有識。今據
<lb ed="X" n="0001c17"/><lb ed="R079" n="0860b08"/>而談。不相違也。</p>
<lb ed="X" n="0001c18"/><lb ed="R079" n="0860b09"/><p xml:id="pX50p0001c1801">秘曰。依餘心起者。解云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/>曰雖說法。心希利養是也。</p>
<lb ed="X" n="0001c19"/><lb ed="R079" n="0860b10"/><p xml:id="pX50p0001c1901">秘曰。據多分說者。多分有決定也。或爲遠因者。意云。
<lb ed="X" n="0001c20"/><lb ed="R079" n="0860b11"/>雖然近惡。暫時生善。久後知是惡。還起不善心。所以
<lb ed="X" n="0001c21"/><lb ed="R079" n="0860b12"/>暫時生善。爲後不善心。云遠因也。近善生惡者。反前
<lb ed="X" n="0001c22"/><lb ed="R079" n="0860b13"/>可知也。言遠因。皆後自他二決定識。爲遠因也。</p>
<lb ed="X" n="0001c23"/><lb ed="R079" n="0860b14"/><p xml:id="pX50p0001c2301">秘曰。身有二分者。自他身也。</p>
<lb ed="X" n="0001c24"/><lb ed="R079" n="0860b15"/><p xml:id="pX50p0001c2401">秘曰。隨八時。至明八時義。此有兩解。從隨八時。至如
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0002a" n="0002a"/>
<lb ed="X" n="0002a01"/><lb ed="R079" n="0860b16"/>法薨。是第一解。從又解<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a0101" n="0002a0101"/><anchor xml:id="beg0002a0101" n="0002a0101"/>已<anchor xml:id="end0002a0101"/>下。第二釋也。</p>
<lb ed="X" n="0002a02"/><lb ed="R079" n="0860b17"/><p xml:id="pX50p0002a0201">秘曰。解成楚越者。意云。楚越二國別也。安常征討<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/>垣。
<lb ed="X" n="0002a03"/><lb ed="R079" n="0860b18"/>相違也。</p>
<lb ed="X" n="0002a04"/><lb ed="R079" n="0861a01"/><p xml:id="pX50p0002a0401">秘曰。二俱無失。至隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/>墮樂欲者。意云。此總是答意也。
<lb ed="X" n="0002a05"/><lb ed="R079" n="0861a02"/>且如天帝釋。雖是一天有其千號。何妨八時而是一
<lb ed="X" n="0002a06"/><lb ed="R079" n="0861a03"/>法。亦得名八時。亦得名樂欲耶。問曰。言一法分二名
<lb ed="X" n="0002a07"/><lb ed="R079" n="0861a04"/>者。未審。約何義分出二名。答。大唐三藏。據歷時聲。說
<lb ed="X" n="0002a08"/><lb ed="R079" n="0861a05"/>有八時。言歷時聲者。有第一歷八轉聲。第二歷八時
<lb ed="X" n="0002a09"/><lb ed="R079" n="0861a06"/>聲。卽能起文義。故云八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/>時轉八時也。卽是前解也。後
<lb ed="X" n="0002a10"/><lb ed="R079" n="0861a07"/>解依自慕法。隨樂欲聞。故名樂欲也。從又薦福淨三
<lb ed="X" n="0002a11"/><lb ed="R079" n="0861a08"/>藏<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a1101" n="0002a1101"/><anchor xml:id="beg0002a1101" n="0002a1101"/>已<anchor xml:id="end0002a1101"/>後。卽後解也。又八時者。喚般若八會名八時。又
<lb ed="X" n="0002a12"/><lb ed="R079" n="0861a09"/>有二解。如演秘引。</p>
<lb ed="X" n="0002a13"/><lb ed="R079" n="0861a10"/><p xml:id="pX50p0002a1301">秘曰。一頞二言者。所謂一字幷頞字也。意云。攝論梵
<lb ed="X" n="0002a14"/><lb ed="R079" n="0861a11"/>本。若有一頞二字。前後三藏可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/>墮取一。今旣梵本唯
<lb ed="X" n="0002a15"/><lb ed="R079" n="0861a12"/>有一瑟吒。更無頞字。如何得各取一耶。問。何廢無性
<lb ed="X" n="0002a16"/><lb ed="R079" n="0861a13"/>所製之論。前後不同者。意云。無性前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/>後所作論。或可
<lb ed="X" n="0002a17"/><lb ed="R079" n="0861a14"/>言頞字。若後作論。或可言一瑟吒字。前後二本。旣是
<lb ed="X" n="0002a18"/><lb ed="R079" n="0861a15"/>不同。何妨二箇三藏各一本。所計有別。問云。何性前
<lb ed="X" n="0002a19"/><lb ed="R079" n="0861a16"/>後所製之論。爲是一本。攝論前後有別。爲是二論。前
<lb ed="X" n="0002a20"/><lb ed="R079" n="0861a17"/>後有別。答。但是一本。攝論前後所製不同。各是有別。
<lb ed="X" n="0002a21"/><lb ed="R079" n="0861a18"/>作如是計。</p>
<lb ed="X" n="0002a22"/><lb ed="R079" n="0861b01"/><p xml:id="pX50p0002a2201">秘曰。猶如此方。至其類寔繁者。意云。此引喩也。由如
<lb ed="X" n="0002a23"/><lb ed="R079" n="0861b02"/>此方作章疏。有先造則別後改後前。故知一本。前後
<lb ed="X" n="0002a24"/><lb ed="R079" n="0861b03"/>不同也。此亦如是。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0002b" n="0002b"/>
<lb ed="X" n="0002b01"/><lb ed="R079" n="0861b04"/><p xml:id="pX50p0002b0101">秘曰。本爲標彼造釋論者。意云。題論本但說造釋者。
<lb ed="X" n="0002b02"/><lb ed="R079" n="0861b05"/>意不言<name role="" type="person">世親</name>也。<name role="" type="person">世親</name>是製頌人。不是造釋人。所以不
<lb ed="X" n="0002b03"/><lb ed="R079" n="0861b06"/>言。不是由文略義缺不標<name role="" type="person">世親</name>。此斥前第一解也。</p>
<lb ed="X" n="0002b04"/><lb ed="R079" n="0861b07"/><p xml:id="pX50p0002b0401">秘曰。又現所題。至成唯識論者。意云。斥前第二解也。
<lb ed="X" n="0002b05"/><lb ed="R079" n="0861b08"/>如前第二解云。成唯識名。唯釋論稱擧釋師。若如是
<lb ed="X" n="0002b06"/><lb ed="R079" n="0861b09"/>者。望其本頌。亦復題云成唯識論。旣本及釋一種。題
<lb ed="X" n="0002b07"/><lb ed="R079" n="0861b10"/>云成唯識論。如何但說釋師。不言本<name role="" type="person">世親</name>師也。故斥
<lb ed="X" n="0002b08"/><lb ed="R079" n="0861b11"/>第二解。</p>
<lb ed="X" n="0002b09"/><lb ed="R079" n="0861b12"/><p xml:id="pX50p0002b0901">秘曰。亦少缺甄簡者。意云。甄由別也。簡者別。若成唯
<lb ed="X" n="0002b10"/><lb ed="R079" n="0861b13"/>識。唯又論稱。卽少虧分別。意云。卽如前第二解。分別
<lb ed="X" n="0002b11"/><lb ed="R079" n="0861b14"/>理不盡也。</p>
<lb ed="X" n="0002b12"/><lb ed="R079" n="0861b15"/><p xml:id="pX50p0002b1201">秘曰。上下亦有者。意云。非<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b1201" n="0002b1201"/><anchor xml:id="beg0002b1201" n="0002b1201"/>但<anchor xml:id="end0002b1201"/>分爲三分。諸聖敎中。亦
<lb ed="X" n="0002b13"/><lb ed="R079" n="0861b16"/>有分爲上下分。如樞要說。或可有前二分。無流通。或
<lb ed="X" n="0002b14"/><lb ed="R079" n="0861b17"/>可有後二分。無初分。如斯之類寔繁也。樞要說。</p>
<lb ed="X" n="0002b15"/><lb ed="R079" n="0861b18"/><p xml:id="pX50p0002b1501">秘曰。第三四句通說三乘者。卽說疏中筞殊勝業者。
<lb ed="X" n="0002b16"/><lb ed="R079" n="0862a01"/>亦通三業也。問旣云筞殊勝業。何者爲能筞。答。論殊
<lb ed="X" n="0002b17"/><lb ed="R079" n="0862a02"/>勝業。卽身語二種。爲似業。若言筞殊業。卽思爲業。體
<lb ed="X" n="0002b18"/><lb ed="R079" n="0862a03"/>思爲筞。卽起慇淨心是也。身語二爲所筞也。</p>
<lb ed="X" n="0002b19"/><lb ed="R079" n="0862a04"/><p xml:id="pX50p0002b1901">秘曰。心謂他心。至名記心者。記謂記別。或可云記謂
<lb ed="X" n="0002b20"/><lb ed="R079" n="0862a05"/>別識。然別字者。是各別之義。此人別識記彼心故。</p>
<lb ed="X" n="0002b21"/><lb ed="R079" n="0862a06"/><p xml:id="pX50p0002b2101">秘曰。二並依主者。意云。神之變故。記之心故。</p>
<lb ed="X" n="0002b22"/><lb ed="R079" n="0862a07"/><p xml:id="pX50p0002b2201">秘曰。持業釋者。意云。釋輪字也。若總通說者。卽是持
<lb ed="X" n="0002b23"/><lb ed="R079" n="0862a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/>云業釋。神變卽輪。餘准此。若神與變別道。卽是依主。
<lb ed="X" n="0002b24"/><lb ed="R079" n="0862a09"/>記心亦爾。通依主持業二釋也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0002c" n="0002c"/>
<lb ed="X" n="0002c01"/><lb ed="R079" n="0862a10"/><p xml:id="pX50p0002c0101">秘曰。問三輪如次。至因何不次者。意云。將三輪配屬
<lb ed="X" n="0002c02"/><lb ed="R079" n="0862a11"/>三通。神變謂神境。記心謂他心通也。敎試。謂漏盡通。
<lb ed="X" n="0002c03"/><lb ed="R079" n="0862a12"/>如次攝也。若從通起三業化卽不次。神境通起身業
<lb ed="X" n="0002c04"/><lb ed="R079" n="0862a13"/>化。他心通起意業化。若漏盡通語業化。問。因何意語
<lb ed="X" n="0002c05"/><lb ed="R079" n="0862a14"/>不次耶。總問也。</p>
<lb ed="X" n="0002c06"/><lb ed="R079" n="0862a15"/><p xml:id="pX50p0002c0601">秘曰。答由至故無有失者。意云。此總答不次所由。有
<lb ed="X" n="0002c07"/><lb ed="R079" n="0862a16"/>二。初答三輪三通次第所由。第二答從通起化不次
<lb ed="X" n="0002c08"/><lb ed="R079" n="0862a17"/>所由。此則先答次第也。由語離過。至善悟他心。答語
<lb ed="X" n="0002c09"/><lb ed="R079" n="0862a18"/>輪。爲他心通也。意業至所招。漏盡通攝也。由斯發語
<lb ed="X" n="0002c10"/><lb ed="R079" n="0862b01"/>敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/>試有情者。屬他心通也。斷惡修善屬漏盡通。因果
<lb ed="X" n="0002c11"/><lb ed="R079" n="0862b02"/>相扶者。顯語業因得他心果。意業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/>同得漏盡果。上來
<lb ed="X" n="0002c12"/><lb ed="R079" n="0862b03"/>總是答三輪三通次第也。</p>
<lb ed="X" n="0002c13"/><lb ed="R079" n="0862b04"/><p xml:id="pX50p0002c1301">秘曰。又知他心。至意業亦然者。卽第二答從通起化
<lb ed="X" n="0002c14"/><lb ed="R079" n="0862b05"/>不次所由也。又知他心不待於語。此說他心通起於
<lb ed="X" n="0002c15"/><lb ed="R079" n="0862b06"/>意化所由。敎試於總必藉其言者。此卽說漏盡通起
<lb ed="X" n="0002c16"/><lb ed="R079" n="0862b07"/>語化所由也。故三輪化三輪業如次者。總結也。問。三
<lb ed="X" n="0002c17"/><lb ed="R079" n="0862b08"/>輪三通有何別。答。輪卽是通。無別通也。問。何故名輪。
<lb ed="X" n="0002c18"/><lb ed="R079" n="0862b09"/>復得名通耶。答。據義別也。輪者有二義。一云。流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/>輪。不
<lb ed="X" n="0002c19"/><lb ed="R079" n="0862b10"/>定義。自旣得此三業輪。復亦令他得此三輪故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002010" n="0002010"/>了云
<lb ed="X" n="0002c20"/><lb ed="R079" n="0862b11"/>不定也。又二云。推壞義。摧壞煩惱也。今言通者。無擁
<lb ed="X" n="0002c21"/><lb ed="R079" n="0862b12"/>滯義也。非語業因卽語爲果者。意云。依通起化不佛
<lb ed="X" n="0002c22"/><lb ed="R079" n="0862b13"/>者。約勝化用行相別說。不約因果相扶說。意業亦爾。
<lb ed="X" n="0002c23"/><lb ed="R079" n="0862b14"/>故與前不同也。問曰。何者以語業爲因。用語爲果。答。
<lb ed="X" n="0002c24"/><lb ed="R079" n="0862b15"/>卽如如前。由他心輪發語敎試是。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0003a" n="0003a"/>
<lb ed="X" n="0003a01"/><lb ed="R079" n="0862b16"/><p xml:id="pX50p0003a0101">秘曰。遍計至亦名唯識者。意云。遍計無體。不離識之
<lb ed="X" n="0003a02"/><lb ed="R079" n="0862b17"/>證性。名唯識性。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/>非爲說於眞如性也。</p>
<lb ed="X" n="0003a03"/><lb ed="R079" n="0862b18"/><p xml:id="pX50p0003a0301">秘曰。言斷於前亦無失者。意云。無漏依他。旣名圓成。
<lb ed="X" n="0003a04"/><lb ed="R079" n="0863a01"/>然有漏善法。雖非是染。斷亦無失。</p>
<lb ed="X" n="0003a05"/><lb ed="R079" n="0863a02"/><p xml:id="pX50p0003a0501">秘曰。善逝體所生。至屬法身。此之二釋。總是釋善逝
<lb ed="X" n="0003a06"/><lb ed="R079" n="0863a03"/>體義也。言體二義者。通依主持業也。</p>
<lb ed="X" n="0003a07"/><lb ed="R079" n="0863a04"/><p xml:id="pX50p0003a0701">秘曰。慈氏繼佛襲。至名彼體生者。意云。此釋所生義
<lb ed="X" n="0003a08"/><lb ed="R079" n="0863a05"/>也。問曰。如前兩義釋善逝。今言所言所生。依何義。而
<lb ed="X" n="0003a09"/><lb ed="R079" n="0863a06"/>得所生名。答。二義俱通。問云。若論持業。善逝卽體。卽
<lb ed="X" n="0003a10"/><lb ed="R079" n="0863a07"/>報化佛。能生名慈氏苦等。若論善逝之體。體是眞如。
<lb ed="X" n="0003a11"/><lb ed="R079" n="0863a08"/>眞如卽與善逝爲體。然今解亦是報化佛。能生慈氏
<lb ed="X" n="0003a12"/><lb ed="R079" n="0863a09"/>菩薩。據義但約持業釋時好。彌勒旣未成佛。但說他
<lb ed="X" n="0003a13"/><lb ed="R079" n="0863a10"/>報化佛所生也。不可以依主釋。卽許法身體。生於慈
<lb ed="X" n="0003a14"/><lb ed="R079" n="0863a11"/>氏也。已又後第二解。善逝及體總是一法身。故知釋
<lb ed="X" n="0003a15"/><lb ed="R079" n="0863a12"/>此。卽是依主。望所生卽是報化也。今此解與前不殊。
<lb ed="X" n="0003a16"/><lb ed="R079" n="0863a13"/>故知但約前解爲勝也。彌勒卽從法身生也。餘者易
<lb ed="X" n="0003a17"/><lb ed="R079" n="0863a14"/>解。善逝者。善者好也。逝者往也。旣證涅槃。出去生死
<lb ed="X" n="0003a18"/><lb ed="R079" n="0863a15"/>之義也。如前二義可通。第三解。以法身爲善逝者。其
<lb ed="X" n="0003a19"/><lb ed="R079" n="0863a16"/>義云何。若約眞如。初出障邊名去也。昔時名有垢眞
<lb ed="X" n="0003a20"/><lb ed="R079" n="0863a17"/>如。今時無垢眞如。約此初出障邊說。</p>
<lb ed="X" n="0003a21"/><lb ed="R079" n="0863a18"/><p xml:id="pX50p0003a2101">秘曰。簡異於昔在名者。古者不作此解。今時作此解
<lb ed="X" n="0003a22"/><lb ed="R079" n="0863b01"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0003a23"/><lb ed="R079" n="0863b02"/><p xml:id="pX50p0003a2301">秘曰。佛至隨學者。意云。隨學者是僧所依學。更不言
<lb ed="X" n="0003a24"/><lb ed="R079" n="0863b03"/>隨學卽是僧也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0003b" n="0003b"/>
<lb ed="X" n="0003b01"/><lb ed="R079" n="0863b04"/><p xml:id="pX50p0003b0101">秘曰。四瀑流者。一謂無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/>明。三謂欲四謂愛瀑流也。</p>
<lb ed="X" n="0003b02"/><lb ed="R079" n="0863b05"/><p xml:id="pX50p0003b0201">秘曰。法證淨者。謂獨覺三無漏根。至學無學法。是菩
<lb ed="X" n="0003b03"/><lb ed="R079" n="0863b06"/>薩二無漏根。至緣彼信等。總名法證淨。問何名法證
<lb ed="X" n="0003b04"/><lb ed="R079" n="0863b07"/>淨。答。爲證此淨法故。名法證淨也。問曰。如上諸有學
<lb ed="X" n="0003b05"/><lb ed="R079" n="0863b08"/>法。及三根二根諦信等。爲是有漏。是無漏耶。答。並是
<lb ed="X" n="0003b06"/><lb ed="R079" n="0863b09"/>無漏。如何彼計云。有學無學等法。是無漏故。問曰。何
<lb ed="X" n="0003b07"/><lb ed="R079" n="0863b10"/>言三諦。不言道諦耶。答。道卽是智。如三無漏根等。卽
<lb ed="X" n="0003b08"/><lb ed="R079" n="0863b11"/>是道也。且言三諦。不言道諦也。緣彼信者。意說菩薩
<lb ed="X" n="0003b09"/><lb ed="R079" n="0863b12"/>身中。有諸有學法。幷苦等三諦理。及緣三諦理。無漏
<lb ed="X" n="0003b10"/><lb ed="R079" n="0863b13"/>信心。並名法證淨也。</p>
<lb ed="X" n="0003b11"/><lb ed="R079" n="0863b14"/><p xml:id="pX50p0003b1101">秘曰。問何故不許。至不說彼有無漏根者。意云。於中
<lb ed="X" n="0003b12"/><lb ed="R079" n="0863b15"/>至有二無漏根<anchor xml:id="nkr_note_add_0003b1201" n="0003b1201"/><anchor xml:id="beg0003b1201" n="0003b1201"/>已<anchor xml:id="end0003b1201"/>來。總是問意。問云。何不許有多菩
<lb ed="X" n="0003b13"/><lb ed="R079" n="0863b16"/>薩同出世。又復云何菩薩有二無漏根。問意如是。從
<lb ed="X" n="0003b14"/><lb ed="R079" n="0863b17"/>容但據<anchor xml:id="nkr_note_add_0003b1401" n="0003b1401"/><anchor xml:id="beg0003b1401" n="0003b1401"/>已<anchor xml:id="end0003b1401"/>下。是答意。不妨有多菩薩同出。今言但有
<lb ed="X" n="0003b15"/><lb ed="R079" n="0863b18"/>一菩薩者。據後身得菩提菩薩。說得有二無漏根。第
<lb ed="X" n="0003b16"/><lb ed="R079" n="0864a01"/>三十四念。卽成佛故。三十四念者。如菩薩先欲界有
<lb ed="X" n="0003b17"/><lb ed="R079" n="0864a02"/>漏心。斷見道修道八地煩惱。唯除非想天一地。以難
<lb ed="X" n="0003b18"/><lb ed="R079" n="0864a03"/>斷故。後身欲成道時。先觀十六心。至第十六。斷非想
<lb ed="X" n="0003b19"/><lb ed="R079" n="0864a04"/>一地。見道惑斷了。然後依上界根本定。起無漏智。斷
<lb ed="X" n="0003b20"/><lb ed="R079" n="0864a05"/>非想一地修道九品惑。謂有九無間九解脫道。二九
<lb ed="X" n="0003b21"/><lb ed="R079" n="0864a06"/>成十八。兼前十六。成三十四念。前三十三。總是二無
<lb ed="X" n="0003b22"/><lb ed="R079" n="0864a07"/>漏根。第三十四心。卽是成道也。答。不是坐道場菩薩。
<lb ed="X" n="0003b23"/><lb ed="R079" n="0864a08"/>雖有衆多菩薩。亦不說有二無漏根。故但言一菩薩
<lb ed="X" n="0003b24"/><lb ed="R079" n="0864a09"/>也。雖無事和者。意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/>衍云。夫言事者。謂僧事。若多僧和
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0003c" n="0003c"/>
<lb ed="X" n="0003c01"/><lb ed="R079" n="0864a10"/>合。卽僧事得成。上界天等。旣非出家和。何得有僧事
<lb ed="X" n="0003c02"/><lb ed="R079" n="0864a11"/>和合。故云上界天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/>室無僧事和。</p>
<lb ed="X" n="0003c03"/><lb ed="R079" n="0864a12"/><p xml:id="pX50p0003c0301">秘曰。理和者。約道理說。多人有道理名和。一人無道
<lb ed="X" n="0003c04"/><lb ed="R079" n="0864a13"/>理。不可和故。如上<anchor xml:id="nkr_note_add_0003c0401" n="0003c0401"/><anchor xml:id="beg0003c0401" n="0003c0401"/>但<anchor xml:id="end0003c0401"/>約小乘說。若望大麟角。亦是僧
<lb ed="X" n="0003c05"/><lb ed="R079" n="0864a14"/>寶攝也。獨覺有具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/>和根者。約有果說也。云何若一三
<lb ed="X" n="0003c06"/><lb ed="R079" n="0864a15"/>十世界。唯一出卽得三根。聲聞者。多不得有具知根
<lb ed="X" n="0003c07"/><lb ed="R079" n="0864a16"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0003c08"/><lb ed="R079" n="0864a17"/><p xml:id="pX50p0003c0801">秘曰。邪定三者。意云。定者卽決定。不決定之義。今此
<lb ed="X" n="0003c09"/><lb ed="R079" n="0864a18"/>一段文。總問大乘說。初瑜伽論明。第二約十信等說。
<lb ed="X" n="0003c10"/><lb ed="R079" n="0864b01"/>第三約十住等說。雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/>後不同。總依大乘說。至下當知。
<lb ed="X" n="0003c11"/><lb ed="R079" n="0864b02"/>不約小乘辨。若望小乘。五無間業。與大乘別。小乘無
<lb ed="X" n="0003c12"/><lb ed="R079" n="0864b03"/>間業者。第一煞父。第二害母。第三殺阿羅漢。第四破
<lb ed="X" n="0003c13"/><lb ed="R079" n="0864b04"/>和僧。第五出佛身血。此是小乘無間業也。然大乘五
<lb ed="X" n="0003c14"/><lb ed="R079" n="0864b05"/>無間業者。依<name role="" type="person">薩遮尼乾子</name>經云。所謂起大邪見。撥無
<lb ed="X" n="0003c15"/><lb ed="R079" n="0864b06"/>因果。故佛法僧等。廣如彼說。今不依小乘也。望意不
<lb ed="X" n="0003c16"/><lb ed="R079" n="0864b07"/>取依十信十住等解。但依前解者。卽瑜伽是也。</p>
<lb ed="X" n="0003c17"/><lb ed="R079" n="0864b08"/><p xml:id="pX50p0003c1701">秘曰。又案佛地論。至現益名義者。意云。說現益者。卽
<lb ed="X" n="0003c18"/><lb ed="R079" n="0864b09"/>是樂也。問曰。旣云樂。何故名現義。答。義者卽道理義
<lb ed="X" n="0003c19"/><lb ed="R079" n="0864b10"/>理也。於現有如是宗義理故。所以名義也。</p>
<lb ed="X" n="0003c20"/><lb ed="R079" n="0864b11"/><p xml:id="pX50p0003c2001">秘曰。合爲五對者。卽以十利。束爲五對也。</p>
<lb ed="X" n="0003c21"/><lb ed="R079" n="0864b12"/><p xml:id="pX50p0003c2101">秘曰。論中初對二義合釋者。意云。論中者卽瑜伽論
<lb ed="X" n="0003c22"/><lb ed="R079" n="0864b13"/>三十五六也。二義者合釋者。意云。利差別對中。有純
<lb ed="X" n="0003c23"/><lb ed="R079" n="0864b14"/>共二利。二利之中。一一皆有二義。且純利中二義者。
<lb ed="X" n="0003c24"/><lb ed="R079" n="0864b15"/>一卽純自利。二卽利他。然共利中二義者。一卽自利
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0004a" n="0004a"/>
<lb ed="X" n="0004a01"/><lb ed="R079" n="0864b16"/>共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/>他共自。雖有二。卽利他失。自雖有四義。合而之總
<lb ed="X" n="0004a02"/><lb ed="R079" n="0864b17"/>爲二義。故云論中初對二義合釋也。餘依彼論次第
<lb ed="X" n="0004a03"/><lb ed="R079" n="0864b18"/>明者。意說除對已外。餘四對。依彼論明也。</p>
<lb ed="X" n="0004a04"/><lb ed="R079" n="0865a01"/><p xml:id="pX50p0004a0401">秘曰。逮物者逮由及也。物者卽有情也。</p>
<lb ed="X" n="0004a05"/><lb ed="R079" n="0865a02"/><p xml:id="pX50p0004a0501">秘曰。智以絕等。至而共他者。意顯菩薩悲智雙運也。
<lb ed="X" n="0004a06"/><lb ed="R079" n="0865a03"/>除却如何純自利純利他。但反前自利共他卽是也。
<lb ed="X" n="0004a07"/><lb ed="R079" n="0865a04"/>問曰。若反前自利共他。卽名利他共自。有何差別。答
<lb ed="X" n="0004a08"/><lb ed="R079" n="0865a05"/>但約前後迴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/>亦說。亦無別義。初先約自利。後約利他。
<lb ed="X" n="0004a09"/><lb ed="R079" n="0865a06"/>今先約利他。後約自利。故曰他利共自也。</p>
<lb ed="X" n="0004a10"/><lb ed="R079" n="0865a07"/><p xml:id="pX50p0004a1001">秘曰。三利益種類利者。何名利益種類。利益謂利多
<lb ed="X" n="0004a11"/><lb ed="R079" n="0865a08"/>種有情不同。名種類利。問。如前所說利樂。亦利多種
<lb ed="X" n="0004a12"/><lb ed="R079" n="0865a09"/>有情。如何不得名利益種類利那。答。雖然皆能利益
<lb ed="X" n="0004a13"/><lb ed="R079" n="0865a10"/>多種。行與不行有差別。所以有別也。如何得知。如次
<lb ed="X" n="0004a14"/><lb ed="R079" n="0865a11"/>言自他一種。行一法故。自他行同名爲種類。此一解。
<lb ed="X" n="0004a15"/><lb ed="R079" n="0865a12"/>或可此利益中。有五種不同。名種類利也。</p>
<lb ed="X" n="0004a16"/><lb ed="R079" n="0865a13"/><p xml:id="pX50p0004a1601">秘曰。顯非一相似者。意云。非一者顯有多種。相似者
<lb ed="X" n="0004a17"/><lb ed="R079" n="0865a14"/>一釋門。故云同一種類。</p>
<lb ed="X" n="0004a18"/><lb ed="R079" n="0865a15"/><p xml:id="pX50p0004a1801">秘曰。無染汙樂者。意云。樂有多種。有染有淨。染者所
<lb ed="X" n="0004a19"/><lb ed="R079" n="0865a16"/>謂飮酒樂受。名無染汙樂。或衆樂具。謂飮食衣服等。
<lb ed="X" n="0004a20"/><lb ed="R079" n="0865a17"/>名相應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/>樂。遂五欲等樂。今菩薩敎化。欲斷此染。得與
<lb ed="X" n="0004a21"/><lb ed="R079" n="0865a18"/>善樂具。緣此樂。名樂具。卽樂家之具也。或住定樂者。
<lb ed="X" n="0004a22"/><lb ed="R079" n="0865b01"/>謂引得定。諸根調暢名樂也。</p>
<lb ed="X" n="0004a23"/><lb ed="R079" n="0865b02"/><p xml:id="pX50p0004a2301">秘曰。或有此世能爲利益。至俱爲利益者。約衆多菩
<lb ed="X" n="0004a24"/><lb ed="R079" n="0865b03"/>薩說故。故他世非此世也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0004b" n="0004b"/>
<lb ed="X" n="0004b01"/><lb ed="R079" n="0865b04"/><p xml:id="pX50p0004b0101">秘曰。俱非利益者。問曰。菩薩行行無有蹔停。云何說
<lb ed="X" n="0004b02"/><lb ed="R079" n="0865b05"/>言。俱非利益菩薩耶。答。要待有緣。旣未熟利益。俱非
<lb ed="X" n="0004b03"/><lb ed="R079" n="0865b06"/>何爽。問。云何此世他世。答。世通三種。一刹那三世。二
<lb ed="X" n="0004b04"/><lb ed="R079" n="0865b07"/>謂一期三世。三過現未三世。世旣多種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/>種不同。不似
<lb ed="X" n="0004b05"/><lb ed="R079" n="0865b08"/>唯說大三世。通諸世也。又解云。俱非利者。但謂對前
<lb ed="X" n="0004b06"/><lb ed="R079" n="0865b09"/>三句故來。未必須依第四句也。或可此世他世善法。
<lb ed="X" n="0004b07"/><lb ed="R079" n="0865b10"/>卽菩薩利益。諸惡不善法。菩薩二世俱不利益。亦無
<lb ed="X" n="0004b08"/><lb ed="R079" n="0865b11"/>違也。</p>
<lb ed="X" n="0004b09"/><lb ed="R079" n="0865b12"/><p xml:id="pX50p0004b0901">秘曰。所有涅槃者。卽菩薩所證涅槃也。及得涅槃。至
<lb ed="X" n="0004b10"/><lb ed="R079" n="0865b13"/>分法者。意云。亦得涅槃家世間涅槃之分法意。不說
<lb ed="X" n="0004b11"/><lb ed="R079" n="0865b14"/>更得涅槃。分者因也。卽涅槃之因也。卽是世間善出
<lb ed="X" n="0004b12"/><lb ed="R079" n="0865b15"/>世間善也。</p>
<lb ed="X" n="0004b13"/><lb ed="R079" n="0865b16"/><p xml:id="pX50p0004b1301">秘曰。少疾者。意云。少有疾病故。名大力苦。有疾者。卽
<lb ed="X" n="0004b14"/><lb ed="R079" n="0865b17"/>無力故。</p>
<lb ed="X" n="0004b15"/><lb ed="R079" n="0865b18"/><p xml:id="pX50p0004b1501">秘曰。勤定一分者。謂修慧時。亦有勤定。修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/>或忍時。亦
<lb ed="X" n="0004b16"/><lb ed="R079" n="0866a01"/>有勤定。故分處別也。</p>
<lb ed="X" n="0004b17"/><lb ed="R079" n="0866a02"/><p xml:id="pX50p0004b1701">秘曰。以如玉理者。卽正道理也。工巧處者。所謂修造
<lb ed="X" n="0004b18"/><lb ed="R079" n="0866a03"/>諸功德等也。所生善業。是自利也。又先造可愛善業。
<lb ed="X" n="0004b19"/><lb ed="R079" n="0866a04"/>今現功受用。彼業之異熟果。亦名自利也。如諸菩薩
<lb ed="X" n="0004b20"/><lb ed="R079" n="0866a05"/>現法自利者。意說所化有情。若得利益時。亦如現在
<lb ed="X" n="0004b21"/><lb ed="R079" n="0866a06"/>菩薩。所得利益相似也。</p>
<lb ed="X" n="0004b22"/><lb ed="R079" n="0866a07"/><p xml:id="pX50p0004b2201">秘曰。若於欲界。至亦復如是者。意說他世利也。如諸
<lb ed="X" n="0004b23"/><lb ed="R079" n="0866a08"/>菩薩先在欲界。修淸淨業爲因。未來咸得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/>陀他世財
<lb ed="X" n="0004b24"/><lb ed="R079" n="0866a09"/>寶。自體等果。亦能自利他。乃至諸界。聖者亦然。不似
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0004c" n="0004c"/>
<lb ed="X" n="0004c01"/><lb ed="R079" n="0866a10"/>須當處終當世也。</p>
<lb ed="X" n="0004c02"/><lb ed="R079" n="0866a11"/><p xml:id="pX50p0004c0201">秘曰。獲得一切世間善法者。意云。謂菩薩斷一切煩
<lb ed="X" n="0004c03"/><lb ed="R079" n="0866a12"/>惱。得八聖道支。名自利。卽此八道聖爲因。而能敎化
<lb ed="X" n="0004c04"/><lb ed="R079" n="0866a13"/>一切有情。皆今獲得世間善法。不可發初。得無漏也。
<lb ed="X" n="0004c05"/><lb ed="R079" n="0866a14"/>菩薩亦得如是世間善法也。</p>
<lb ed="X" n="0004c06"/><lb ed="R079" n="0866a15"/><p xml:id="pX50p0004c0601">秘曰。世間淸淨若因若果者。意云。如上財寶及體。卽
<lb ed="X" n="0004c07"/><lb ed="R079" n="0866a16"/>是其無記。因卽是善。若世間淸淨因果俱是善。卽是
<lb ed="X" n="0004c08"/><lb ed="R079" n="0866a17"/>世間有漏善法也。皆報利益。</p>
<lb ed="X" n="0004c09"/><lb ed="R079" n="0866a18"/><p xml:id="pX50p0004c0901">秘曰。體卽曰斷如疏所引者。所謂根境樂相應觸受。
<lb ed="X" n="0004c10"/><lb ed="R079" n="0866b01"/>心等樂所發業。</p>
<lb ed="X" n="0004c11"/><lb ed="R079" n="0866b02"/><p xml:id="pX50p0004c1101">秘曰。樂所發業者。意云。爲求當來樂果。而起於業。名
<lb ed="X" n="0004c12"/><lb ed="R079" n="0866b03"/>樂所發業。何以故。因此善業。而得樂故。如下斷意。取
<lb ed="X" n="0004c13"/><lb ed="R079" n="0866b04"/>此名樂所發業。不取相應思所發業。名樂所發業也。</p>
<lb ed="X" n="0004c14"/><lb ed="R079" n="0866b05"/><p xml:id="pX50p0004c1401">秘曰。故瑜伽云若諸所有現法。至名因果者。現法卽
<lb ed="X" n="0004c15"/><lb ed="R079" n="0866b06"/>現世別報果也。當果者。卽當來可愛果也。其業者。卽
<lb ed="X" n="0004c16"/><lb ed="R079" n="0866b07"/>是通三果之業也。後後現法未愛之果者。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/>唯前解。
<lb ed="X" n="0004c17"/><lb ed="R079" n="0866b08"/>亦業通二果之業也。</p>
<lb ed="X" n="0004c18"/><lb ed="R079" n="0866b09"/><p xml:id="pX50p0004c1801">秘曰。不爾云何言通三界者。意云。若爾不用於受爲
<lb ed="X" n="0004c19"/><lb ed="R079" n="0866b10"/>樂體者。如何說言樂受通於三耶。意云。非唯受中樂
<lb ed="X" n="0004c20"/><lb ed="R079" n="0866b11"/>者。意云。不是唯取遍計受數名樂受。故知更有餘法。
<lb ed="X" n="0004c21"/><lb ed="R079" n="0866b12"/>法者卽喜捨也。問。若不唯取樂受者。如何云樂者性
<lb ed="X" n="0004c22"/><lb ed="R079" n="0866b13"/>耶。答。爲簡異於因樂。及後在對治樂等。但言樂受爲
<lb ed="X" n="0004c23"/><lb ed="R079" n="0866b14"/>體。其實通餘相應捨等也。然非想天捨受者。卽是遍
<lb ed="X" n="0004c24"/><lb ed="R079" n="0866b15"/>行中受數收。問。所言捨受。亦名樂受者。未知何識捨
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0005a" n="0005a"/>
<lb ed="X" n="0005a01"/><lb ed="R079" n="0866b16"/>受爲樂受耶。答。但諸識相應捨受。有調暢義。卽名樂
<lb ed="X" n="0005a02"/><lb ed="R079" n="0866b17"/>受也。不須別配。文云不取七八識捨受。以無記故。前
<lb ed="X" n="0005a03"/><lb ed="R079" n="0866b18"/>六識捨受耳通。通三性故。故善性收也。問。非想天。可
<lb ed="X" n="0005a04"/><lb ed="R079" n="0867a01"/>有前五識耶。答。通前諸地起。</p>
<lb ed="X" n="0005a05"/><lb ed="R079" n="0867a02"/><p xml:id="pX50p0005a0501">秘曰。<g ref="#CB15138">漪</g>樂爲體者。云漪者。水波澄息之貌。今定名<g ref="#CB15138">漪</g>
<lb ed="X" n="0005a06"/><lb ed="R079" n="0867a03"/>者。從喩爲名也。意取定中樂受爲體也。</p>
<lb ed="X" n="0005a07"/><lb ed="R079" n="0867a04"/><p xml:id="pX50p0005a0701">秘曰。若順樂受根境所生者。意云。根境所生得樂受。
<lb ed="X" n="0005a08"/><lb ed="R079" n="0867a05"/>名樂受。以能順生樂受想。名樂受也。</p>
<lb ed="X" n="0005a09"/><lb ed="R079" n="0867a06"/><p xml:id="pX50p0005a0901">秘曰。受等不行者。意云。捨受斷故名受斷。故名受斷
<lb ed="X" n="0005a10"/><lb ed="R079" n="0867a07"/>樂。</p>
<lb ed="X" n="0005a11"/><lb ed="R079" n="0867a08"/><p xml:id="pX50p0005a1101">秘曰。名勝義苦者。意云。非想一地捨受。名勝義苦。問。
<lb ed="X" n="0005a12"/><lb ed="R079" n="0867a09"/>捨受旣是微細。何故苦耶。答。對前麤動受等。名勝義。
<lb ed="X" n="0005a13"/><lb ed="R079" n="0867a10"/>對無法名苦。是有漏故。</p>
<lb ed="X" n="0005a14"/><lb ed="R079" n="0867a11"/><p xml:id="pX50p0005a1401">秘曰。據遠加行者。意云。此欲入滅定。先猒捨受緣。是
<lb ed="X" n="0005a15"/><lb ed="R079" n="0867a12"/>有漏故。須先猒得遠加行名。臨入定時卽滅。無漏心
<lb ed="X" n="0005a16"/><lb ed="R079" n="0867a13"/>心所法。名近加行也。</p>
<lb ed="X" n="0005a17"/><lb ed="R079" n="0867a14"/><p xml:id="pX50p0005a1701">秘云。出家等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/>曰者。意云。無惱害樂中。分出曰樂。第一
<lb ed="X" n="0005a18"/><lb ed="R079" n="0867a15"/>出離樂者。謂出家也。今擧出家等。後曰樂。總得名無
<lb ed="X" n="0005a19"/><lb ed="R079" n="0867a16"/>惱害樂。離此惱害等故。不是說有四種人也。但說其
<lb ed="X" n="0005a20"/><lb ed="R079" n="0867a17"/>樂故。後之現未等之果之業者。亦唯前解。亦業通二
<lb ed="X" n="0005a21"/><lb ed="R079" n="0867a18"/>果收也。</p>
<lb ed="X" n="0005a22"/><lb ed="R079" n="0867b01"/><p xml:id="pX50p0005a2201">秘曰。異熟果者。意云。先辨異熟果。後辨異熟因也。</p>
<lb ed="X" n="0005a23"/><lb ed="R079" n="0867b02"/><p xml:id="pX50p0005a2301">秘曰。以信戒爲體者。意此出離者。卽出家所得樂故。
<lb ed="X" n="0005a24"/><lb ed="R079" n="0867b03"/>以信戒爲體。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0005b" n="0005b"/>
<lb ed="X" n="0005b01"/><lb ed="R079" n="0867b04"/><p xml:id="pX50p0005b0101">秘曰。或總五支者。意云。謂初禪有五支。總以爲體。五
<lb ed="X" n="0005b02"/><lb ed="R079" n="0867b05"/>支者。謂喜捨樂尋伺支。以心一境性名五支。寂靜樂
<lb ed="X" n="0005b03"/><lb ed="R079" n="0867b06"/>者。至隨應爲體者。意云。第二禪寂靜樂者。卽以二禪
<lb ed="X" n="0005b04"/><lb ed="R079" n="0867b07"/>四支爲體。若三禪。卽以五支爲體。至四禪。卽以四支
<lb ed="X" n="0005b05"/><lb ed="R079" n="0867b08"/>爲體。撿法數諸禪樂體。各多少不同。故言隨應。或唯
<lb ed="X" n="0005b06"/><lb ed="R079" n="0867b09"/>喜樂隨應爲體者。意云。諸禪各各唯以喜樂爲體。如
<lb ed="X" n="0005b07"/><lb ed="R079" n="0867b10"/>諸禪不同。故言隨應。問曰。禪有樂。卽不得寂靜名。何
<lb ed="X" n="0005b08"/><lb ed="R079" n="0867b11"/>故第二禪樂。而得寂靜名耶。答。初有尋伺。卽不得名
<lb ed="X" n="0005b09"/><lb ed="R079" n="0867b12"/>寂靜。第二禪無尋伺故。得寂靜名。</p>
<lb ed="X" n="0005b10"/><lb ed="R079" n="0867b13"/><p xml:id="pX50p0005b1001">秘曰。如次信戒總以禪支爲體者。意云。如上三種樂。
<lb ed="X" n="0005b11"/><lb ed="R079" n="0867b14"/>初樂以信戒爲體。遠離樂及寂靜樂。總以禪支爲體
<lb ed="X" n="0005b12"/><lb ed="R079" n="0867b15"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0005b13"/><lb ed="R079" n="0867b16"/><p xml:id="pX50p0005b1301">秘曰。疏配後二。至不爾違論者。意云。且如瑜伽論中。
<lb ed="X" n="0005b14"/><lb ed="R079" n="0867b17"/>有四種樂。卽如此中四名是也。若望疏家。<g ref="#CB18749">󴤽</g>後二。爲
<lb ed="X" n="0005b15"/><lb ed="R079" n="0867b18"/>涅槃菩提。所以疏家不依瑜伽論。立後二名。但取婆
<lb ed="X" n="0005b16"/><lb ed="R079" n="0868a01"/>沙意。不取卽違論者。若依瑜伽論。卽違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/>瑜伽論也。以
<lb ed="X" n="0005b17"/><lb ed="R079" n="0868a02"/>伽論中。無後二名故。問。出離等四樂。旣是瑜伽論中
<lb ed="X" n="0005b18"/><lb ed="R079" n="0868a03"/>說。如何疏家依婆沙。配後二樂。答。出離等四樂。婆沙
<lb ed="X" n="0005b19"/><lb ed="R079" n="0868a04"/>亦有。</p>
<lb ed="X" n="0005b20"/><lb ed="R079" n="0868a05"/><p xml:id="pX50p0005b2001">秘曰。問前三如何。至名無惱害樂者。意云。前三是覺
<lb ed="X" n="0005b21"/><lb ed="R079" n="0868a06"/>法樂之因。或能行覺法等樂。或能隨順覺法性樂。依
<lb ed="X" n="0005b22"/><lb ed="R079" n="0868a07"/>瑜伽論。前三亦得名無惱害樂也。問。第四樂得名無
<lb ed="X" n="0005b23"/><lb ed="R079" n="0868a08"/>惱害樂不。答。覺法樂者。卽是菩提當體。卽名無害樂。
<lb ed="X" n="0005b24"/><lb ed="R079" n="0868a09"/>所以不說第四。但說前三。名無惱害樂。今約因果而
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0005c" n="0005c"/>
<lb ed="X" n="0005c01"/><lb ed="R079" n="0868a10"/>論。所以前三。名無惱害樂。第四果也。</p>
<lb ed="X" n="0005c02"/><lb ed="R079" n="0868a11"/><p xml:id="pX50p0005c0201">秘曰。第三云者。意云。引論證第三護法義。</p>
<lb ed="X" n="0005c03"/><lb ed="R079" n="0868a12"/><p xml:id="pX50p0005c0301">秘曰。今於唯識深妙理中得如實解者。此難崇福法
<lb ed="X" n="0005c04"/><lb ed="R079" n="0868a13"/>師。不許護法師生眞智。今約護<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/>深文。亦通生眞智。如
<lb ed="X" n="0005c05"/><lb ed="R079" n="0868a14"/>言深妙理者。豈此理唯發世俗智。妙理卽勝義中道
<lb ed="X" n="0005c06"/><lb ed="R079" n="0868a15"/>道理。故知亦生眞智也。</p>
<lb ed="X" n="0005c07"/><lb ed="R079" n="0868a16"/><p xml:id="pX50p0005c0701">秘曰。又知識。至亦何爽理者。此難計大辨論師。不許
<lb ed="X" n="0005c08"/><lb ed="R079" n="0868a17"/>有俗智。如論言了俗<anchor xml:id="nkr_note_add_0005c0801" n="0005c0801"/><anchor xml:id="beg0005c0801" n="0005c0801"/>已<anchor xml:id="end0005c0801"/>。然後證眞。今大辨旣得眞智。
<lb ed="X" n="0005c09"/><lb ed="R079" n="0868a18"/>何爲不得俗智耶。於唯識相如實知者。卽俗智也。於
<lb ed="X" n="0005c10"/><lb ed="R079" n="0868b01"/>理如實知。卽眞智也。</p>
<lb ed="X" n="0005c11"/><lb ed="R079" n="0868b02"/><p xml:id="pX50p0005c1101">秘曰。此上卽是發端等也者。意云。將解此字。有其四
<lb ed="X" n="0005c12"/><lb ed="R079" n="0868b03"/>釋。且第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/>一云上字<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/>提也。合是者字。意說。卽此字當
<lb ed="X" n="0005c13"/><lb ed="R079" n="0868b04"/>體者。發端等四也。第二云。此字句上字。皆是發端等
<lb ed="X" n="0005c14"/><lb ed="R079" n="0868b05"/>四也。雖發端下。不言等。計合有也。意云。何故但言皆
<lb ed="X" n="0005c15"/><lb ed="R079" n="0868b06"/>是發端。不言發端等耶。答。此與上字。皆有發端等四
<lb ed="X" n="0005c16"/><lb ed="R079" n="0868b07"/>也。所以存略不言等。<anchor xml:id="nkr_note_add_0005c1601" n="0005c1601"/><anchor xml:id="beg0005c1601" n="0005c1601"/>但<anchor xml:id="end0005c1601"/>言發端也。若望本意。唯明此
<lb ed="X" n="0005c17"/><lb ed="R079" n="0868b08"/>字。緣上字。是此字之流類故。上字亦有發端等四也。
<lb ed="X" n="0005c18"/><lb ed="R079" n="0868b09"/>所以兼明上字也。此解不好。三云今造等言者。意說。
<lb ed="X" n="0005c19"/><lb ed="R079" n="0868b10"/>此上二字。皆有發端等四也。意明。今造二字。不明此
<lb ed="X" n="0005c20"/><lb ed="R079" n="0868b11"/>字。以今造二字。此字上故。所以云此上。問。何故第二
<lb ed="X" n="0005c21"/><lb ed="R079" n="0868b12"/>解。但言發端。今第三解。但言標擧等。如何二義不同。
<lb ed="X" n="0005c22"/><lb ed="R079" n="0868b13"/>答。但迴亦擧。更無義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/>義也。</p>
<lb ed="X" n="0005c23"/><lb ed="R079" n="0868b14"/><p xml:id="pX50p0005c2301">秘曰。今造此論。至發端等也者。是第四解。意云。此一
<lb ed="X" n="0005c24"/><lb ed="R079" n="0868b15"/>句論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005007" n="0005007"/>論。總是發端等四。如何得知。答。以今造此三字。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0006a" n="0006a"/>
<lb ed="X" n="0006a01"/><lb ed="R079" n="0868b16"/>如上別明訖。所以今第四解總指云。此上卽發端等
<lb ed="X" n="0006a02"/><lb ed="R079" n="0868b17"/>也。問。疏家若言論字釋卽無妨。疏但言此上發端等。
<lb ed="X" n="0006a03"/><lb ed="R079" n="0868b18"/>何得意句之言。總是發端等耶答。說此之言。卽是端
<lb ed="X" n="0006a04"/><lb ed="R079" n="0869a01"/>論。故得總指也。</p>
<lb ed="X" n="0006a05"/><lb ed="R079" n="0869a02"/><p xml:id="pX50p0006a0501">秘曰。猶理差可者。意云。若作此解。少有道理也。故云
<lb ed="X" n="0006a06"/><lb ed="R079" n="0869a03"/>差可。如世間人人差可如此。不可如彼也。</p>
<lb ed="X" n="0006a07"/><lb ed="R079" n="0869a04"/><p xml:id="pX50p0006a0701">秘曰。迷執明理者。意云。若衆生執空。應將有破於空
<lb ed="X" n="0006a08"/><lb ed="R079" n="0869a05"/>執。而顯於有理耶。答演秘說。</p>
<lb ed="X" n="0006a09"/><lb ed="R079" n="0869a06"/><p xml:id="pX50p0006a0901">秘曰。卽答前難。有不盡失者。意云。望本難意。衆生執
<lb ed="X" n="0006a10"/><lb ed="R079" n="0869a07"/>空。卽爲說有。旣中有敎。空相卽除。空相旣除。有應顯
<lb ed="X" n="0006a11"/><lb ed="R079" n="0869a08"/>理。本難意如是。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/>有若也執空。亦爲說有。雖爲說有。
<lb ed="X" n="0006a12"/><lb ed="R079" n="0869a09"/>而不顯理。若如是答者。卽有答前難不盡失。旣不顯
<lb ed="X" n="0006a13"/><lb ed="R079" n="0869a10"/>理。何用說有耶。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/>故不盡也。</p>
<lb ed="X" n="0006a14"/><lb ed="R079" n="0869a11"/><p xml:id="pX50p0006a1401">秘曰。有義故名爲重者。意云。釋貪等亦名重所以。問。
<lb ed="X" n="0006a15"/><lb ed="R079" n="0869a12"/>二執是根本沉下。說爲重貪等。與執理相應非沉下。
<lb ed="X" n="0006a16"/><lb ed="R079" n="0869a13"/>故不名重。答二執據沈下。二執得名重。相應貪等能
<lb ed="X" n="0006a17"/><lb ed="R079" n="0869a14"/>行果。與昔爲依。亦名重。義不違也。</p>
<lb ed="X" n="0006a18"/><lb ed="R079" n="0869a15"/><p xml:id="pX50p0006a1801">秘曰。害伴等者。我見是主。隨眠是伴。卽伴彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/>□。故名
<lb ed="X" n="0006a19"/><lb ed="R079" n="0869a16"/>害伴。所以喚隨眠。名害伴也。</p>
<lb ed="X" n="0006a20"/><lb ed="R079" n="0869a17"/><p xml:id="pX50p0006a2001">秘曰。但斷少分者。意說。第四地中。斷第六識中法執
<lb ed="X" n="0006a21"/><lb ed="R079" n="0869a18"/>少分貪等。餘害伴障等。至五六二地。方名不行。華嚴
<lb ed="X" n="0006a22"/><lb ed="R079" n="0869b01"/>經第七說。菩提分法觀。第七地方名不行。<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a2201" n="0006a2201"/><anchor xml:id="beg0006a2201" n="0006a2201"/>已<anchor xml:id="end0006a2201"/>上是崇
<lb ed="X" n="0006a23"/><lb ed="R079" n="0869b02"/>稱法所解。<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a2301" n="0006a2301"/><anchor xml:id="beg0006a2301" n="0006a2301"/>已<anchor xml:id="end0006a2301"/>下是演秘家難。幷會華嚴經也。</p>
<lb ed="X" n="0006a24"/><lb ed="R079" n="0869b03"/><p xml:id="pX50p0006a2401">秘曰。以第四地中。至更思者。意云。會前所破。第四地
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0006b" n="0006b"/>
<lb ed="X" n="0006b01"/><lb ed="R079" n="0869b04"/>菩薩。初學二乘菩提分法觀。何故須學。以欲化他。須
<lb ed="X" n="0006b02"/><lb ed="R079" n="0869b05"/>遍知故。五六兩地。由<g ref="#CB18728">󴤨</g>於彼者。第五地學二乘四諦
<lb ed="X" n="0006b03"/><lb ed="R079" n="0869b06"/>觀。六地學獨覺十二緣生觀。故言由敎於彼。未能超
<lb ed="X" n="0006b04"/><lb ed="R079" n="0869b07"/>過二乘。至第七地菩薩所修學觀等。卽超彼二乘故。
<lb ed="X" n="0006b05"/><lb ed="R079" n="0869b08"/>名爲最勝。不是第四地中。斷法執種不盡。至七地中
<lb ed="X" n="0006b06"/><lb ed="R079" n="0869b09"/>斷盡。名最勝也。故知第四地中。令斷種也。其法執家
<lb ed="X" n="0006b07"/><lb ed="R079" n="0869b10"/>害伴隨眠。亦第四地斷。以斷種故。不同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/>故執也。問。菩
<lb ed="X" n="0006b08"/><lb ed="R079" n="0869b11"/>薩初證有百法明門。至四地中功德彌廣。豈謂不知
<lb ed="X" n="0006b09"/><lb ed="R079" n="0869b12"/>小果可須學耶。答。爲欲化他。故示現學。非爲不知。</p>
<lb ed="X" n="0006b10"/><lb ed="R079" n="0869b13"/><p xml:id="pX50p0006b1001">秘曰。總四句答第二問者。意云。非但四句答第二問。
<lb ed="X" n="0006b11"/><lb ed="R079" n="0869b14"/>亦得將四句答第一句。如演秘自作法易知。</p>
<lb ed="X" n="0006b12"/><lb ed="R079" n="0869b15"/><p xml:id="pX50p0006b1201">秘曰。問若是護法。至爲等流耶者。意云。此總是問護
<lb ed="X" n="0006b13"/><lb ed="R079" n="0869b16"/>法之意也。就中有兩問。一問云。智障數同煩惱。亦有
<lb ed="X" n="0006b14"/><lb ed="R079" n="0869b17"/>一百二十八種。執障後別。何故但忌執云無品類耶。
<lb ed="X" n="0006b15"/><lb ed="R079" n="0869b18"/>第一同也。執障後。別者。五識但有障而非執。六七識
<lb ed="X" n="0006b16"/><lb ed="R079" n="0870a01"/>障執俱有。執則染慧。障卽貪等。故執障別也。第二問
<lb ed="X" n="0006b17"/><lb ed="R079" n="0870a02"/>云。意識亦有是障。而非是執者。謂有異熟生無記貪
<lb ed="X" n="0006b18"/><lb ed="R079" n="0870a03"/>等心心所法。但是障非執。何故答中。但云五識有愛
<lb ed="X" n="0006b19"/><lb ed="R079" n="0870a04"/>恚等。不言第六識耶。如下擧秘答。先答第一問。後答
<lb ed="X" n="0006b20"/><lb ed="R079" n="0870a05"/>第二問。</p>
<lb ed="X" n="0006b21"/><lb ed="R079" n="0870a06"/><p xml:id="pX50p0006b2101">秘曰。所障至無品類者。答第一問。</p>
<lb ed="X" n="0006b22"/><lb ed="R079" n="0870a07"/><p xml:id="pX50p0006b2201">秘曰。答中旣云五識至言識中愛等者。答第二問。</p>
<lb ed="X" n="0006b23"/><lb ed="R079" n="0870a08"/><p xml:id="pX50p0006b2301">秘曰。問卽無違者。此約問安慧師也。問。卽無違者。疏
<lb ed="X" n="0006b24"/><lb ed="R079" n="0870a09"/>問云。煩惱有品類。可言根盡莖葉除。如所知障執。旣
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0006c" n="0006c"/>
<lb ed="X" n="0006c01"/><lb ed="R079" n="0870a10"/>無品類。何得言根盡莖葉亦盡。此是問意。不違安慧
<lb ed="X" n="0006c02"/><lb ed="R079" n="0870a11"/>家。故言無違。以安慧法執與障無差別故。答亦有過
<lb ed="X" n="0006c03"/><lb ed="R079" n="0870a12"/>者。如疏中答云。六識等中。法愛恚等有差別。是法執
<lb ed="X" n="0006c04"/><lb ed="R079" n="0870a13"/>之等流。故言有過也。以問中無差別。然答中有差別。
<lb ed="X" n="0006c05"/><lb ed="R079" n="0870a14"/>故言答中有過。今安慧所通言。亦無過障。卽是執無
<lb ed="X" n="0006c06"/><lb ed="R079" n="0870a15"/>差別故。言有本末者。但約諸識。執有淺深。義分本末
<lb ed="X" n="0006c07"/><lb ed="R079" n="0870a16"/>不道實有本末品類等差別也。此是安慧解。更有異
<lb ed="X" n="0006c08"/><lb ed="R079" n="0870a17"/>解。如樞要記。</p>
<lb ed="X" n="0006c09"/><lb ed="R079" n="0870a18"/><p xml:id="pX50p0006c0901">秘曰。有義至無記心等故者。意云。今安慧師。執與障
<lb ed="X" n="0006c10"/><lb ed="R079" n="0870b01"/>相望。得有兩句。一句云。但障皆執。二句有執非障者。
<lb ed="X" n="0006c11"/><lb ed="R079" n="0870b02"/>所謂善無記心等。問。善無記心等。何得是執不是障
<lb ed="X" n="0006c12"/><lb ed="R079" n="0870b03"/>耶。答。安慧三性心中。皆有法執。所以得名執。謂非是
<lb ed="X" n="0006c13"/><lb ed="R079" n="0870b04"/>不善心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/>第不得名障。交障者。必是不善障於善。故知
<lb ed="X" n="0006c14"/><lb ed="R079" n="0870b05"/>善等不得是障。總是初義。卽下第二句爲初也。復云
<lb ed="X" n="0006c15"/><lb ed="R079" n="0870b06"/>執障至皆名執故者。是第二義也。卽配初但障皆執。
<lb ed="X" n="0006c16"/><lb ed="R079" n="0870b07"/>卽是後文。如下破。初後二義。准此配也。</p>
<lb ed="X" n="0006c17"/><lb ed="R079" n="0870b08"/><p xml:id="pX50p0006c1701">秘曰。初義至不覆理耶者。此卽斥初義也。意云。夫論
<lb ed="X" n="0006c18"/><lb ed="R079" n="0870b09"/>執者。於境堅蔽不了是虗。取相不捨。存旣有相。卽中
<lb ed="X" n="0006c19"/><lb ed="R079" n="0870b10"/>道難明。覆蔽於眞。亦名爲障。何得是執而非障耶。</p>
<lb ed="X" n="0006c20"/><lb ed="R079" n="0870b11"/><p xml:id="pX50p0006c2001">秘曰。後義有濫者。意斥後義也。若言有漏障皆名執
<lb ed="X" n="0006c21"/><lb ed="R079" n="0870b12"/>者。卽此言有濫。如何得知。如佛地論云。障所發業乃
<lb ed="X" n="0006c22"/><lb ed="R079" n="0870b13"/>至皆名爲障。未必名執。且如色果等。豈有執耶。</p>
<lb ed="X" n="0006c23"/><lb ed="R079" n="0870b14"/><p xml:id="pX50p0006c2301">秘曰。一但執皆障。至有二分故謂業果中。有是心心
<lb ed="X" n="0006c24"/><lb ed="R079" n="0870b15"/>所者。有非心等者。是心心所者。且業有似業。謂身語
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0007a" n="0007a"/>
<lb ed="X" n="0007a01"/><lb ed="R079" n="0870b16"/>等是也。無見相二分。故今不取。但取是心心所者。有
<lb ed="X" n="0007a02"/><lb ed="R079" n="0870b17"/>見相二分。果中亦有總別報。但取別報。心心所者。有
<lb ed="X" n="0007a03"/><lb ed="R079" n="0870b18"/>二分故。如是心心所。皆是執皆障。二但障非執者。卽
<lb ed="X" n="0007a04"/><lb ed="R079" n="0871a01"/>取業果中不是心心所者謂色等。無相見二分故。但
<lb ed="X" n="0007a05"/><lb ed="R079" n="0871a02"/>可言障而非是執也。二分者。謂相見二分。色卽無二
<lb ed="X" n="0007a06"/><lb ed="R079" n="0871a03"/>分。心心所法有二分也。今復佛地論。障及業果而爲
<lb ed="X" n="0007a07"/><lb ed="R079" n="0871a04"/>二句。一但障皆執。謂障自性及業果中。取心心所法
<lb ed="X" n="0007a08"/><lb ed="R079" n="0871a05"/>一分。如何名一分。答。且如業中。有色業有非色業者。
<lb ed="X" n="0007a09"/><lb ed="R079" n="0871a06"/>色業謂身語二業。是色似業。身語非應思。爲實業體。
<lb ed="X" n="0007a10"/><lb ed="R079" n="0871a07"/>不名色也。取一分者。意云。取心心所者。有見相二分。
<lb ed="X" n="0007a11"/><lb ed="R079" n="0871a08"/>果中亦爾。謂別報果。如何得知。答。業果中有二分故。
<lb ed="X" n="0007a12"/><lb ed="R079" n="0871a09"/>別報果中。卽心心所有見相二分故。色果中卽無二。
<lb ed="X" n="0007a13"/><lb ed="R079" n="0871a10"/>但障非執。卽業果中。非心心所者。但取業中身語。果
<lb ed="X" n="0007a14"/><lb ed="R079" n="0871a11"/>中色果。不取心心所法爲果者。</p>
<lb ed="X" n="0007a15"/><lb ed="R079" n="0871a12"/><p xml:id="pX50p0007a1501">秘曰。修禪定時受爲勝障者。意云。謂此受之勝用也。
<lb ed="X" n="0007a16"/><lb ed="R079" n="0871a13"/>安慧相見皆遍計故。此解是。餘解者非也。</p>
<lb ed="X" n="0007a17"/><lb ed="R079" n="0871a14"/><p xml:id="pX50p0007a1701">秘曰。此對等覺二乘解脫者。意云。勝果者對等覺菩
<lb ed="X" n="0007a18"/><lb ed="R079" n="0871a15"/>薩。及二乘解脫。以立勝果名。等覺二乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/>者於佛故。</p>
<lb ed="X" n="0007a19"/><lb ed="R079" n="0871a16"/><p xml:id="pX50p0007a1901">秘曰。名爲等覺依長時說者。意云。一刹那間。二智與
<lb ed="X" n="0007a20"/><lb ed="R079" n="0871a17"/>佛平等。雖然一刹那間與佛平等。約長時說不及於
<lb ed="X" n="0007a21"/><lb ed="R079" n="0871a18"/>佛。佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0007a2101" n="0007a2101"/><anchor xml:id="beg0007a2101" n="0007a2101"/>已<anchor xml:id="end0007a2101"/>成道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/>未。或經多劫。以望長說故。所以菩薩不
<lb ed="X" n="0007a22"/><lb ed="R079" n="0871b01"/>名勝菩提。據佛成道多時。名長時。</p>
<lb ed="X" n="0007a23"/><lb ed="R079" n="0871b02"/><p xml:id="pX50p0007a2301">秘曰。無間解脫。至等者。意云。計合無間斷障。解脫證
<lb ed="X" n="0007a24"/><lb ed="R079" n="0871b03"/>果。卽名佛故。何故。今言同斷一障耶。答。據實解脫道
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0007b" n="0007b"/>
<lb ed="X" n="0007b01"/><lb ed="R079" n="0871b04"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0007b0101" n="0007b0101"/><anchor xml:id="beg0007b0101" n="0007b0101"/>已<anchor xml:id="end0007b0101"/>斷。合是佛。約離障邊。亦名斷障。其實<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b0102" n="0007b0102"/><anchor xml:id="beg0007b0102" n="0007b0102"/>已<anchor xml:id="end0007b0102"/>斷也。問。證
<lb ed="X" n="0007b02"/><lb ed="R079" n="0871b05"/>二勝果時。二障並除。何故言<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b0201" n="0007b0201"/><anchor xml:id="beg0007b0201" n="0007b0201"/>但<anchor xml:id="end0007b0201"/>斷一障耶。答。障雖有
<lb ed="X" n="0007b03"/><lb ed="R079" n="0871b06"/>多類。同是障故。同障一佛果故。所以總言一障。不以
<lb ed="X" n="0007b04"/><lb ed="R079" n="0871b07"/>言一障。卽更無餘者。此三藏解也。言三三映者。卽三
<lb ed="X" n="0007b05"/><lb ed="R079" n="0871b08"/>解脫門。謂空無間等也。</p>
<lb ed="X" n="0007b06"/><lb ed="R079" n="0871b09"/><p xml:id="pX50p0007b0601">秘曰。現正等覺。是一切智者。意云。卽正體智。問云。何
<lb ed="X" n="0007b07"/><lb ed="R079" n="0871b10"/>名一切智。耶以眞如遍一切故。斷惑所證眞如智。亦
<lb ed="X" n="0007b08"/><lb ed="R079" n="0871b11"/>得名一切智。極善通達是道相智者。卽釋正智之所
<lb ed="X" n="0007b09"/><lb ed="R079" n="0871b12"/>以也。現等別覺是一切智者。意云。配後得智。現者現
<lb ed="X" n="0007b10"/><lb ed="R079" n="0871b13"/>在。等者等取現在別類諸法。智悉能了。名一切相智。
<lb ed="X" n="0007b11"/><lb ed="R079" n="0871b14"/>或可通說過未來也。智能了故。</p>
<lb ed="X" n="0007b12"/><lb ed="R079" n="0871b15"/><p xml:id="pX50p0007b1201">秘曰。一切煩惱皆能續生等者。意云。有二解。一一通
<lb ed="X" n="0007b13"/><lb ed="R079" n="0871b16"/>一切煩惱。雖後總現行。亦有不發業者。雖不發業。亦
<lb ed="X" n="0007b14"/><lb ed="R079" n="0871b17"/>爲遠助同者。總是不取種子。或可通取也。據父顯不
<lb ed="X" n="0007b15"/><lb ed="R079" n="0871b18"/>取爲正異身生目者。異身卽現在身邊。望當生身爲
<lb ed="X" n="0007b16"/><lb ed="R079" n="0872a01"/>異。乃至展轉。爲例可然。</p>
<lb ed="X" n="0007b17"/><lb ed="R079" n="0872a02"/><p xml:id="pX50p0007b1701">秘曰。或據起現名爲全界者。意云。但取潤現行。名全
<lb ed="X" n="0007b18"/><lb ed="R079" n="0872a03"/>界。雖有慢等現行。若不潤生門不取也。前父助業感
<lb ed="X" n="0007b19"/><lb ed="R079" n="0872a04"/>雖不潤。以現行。亦名爲全界又疑也。</p>
<lb ed="X" n="0007b20"/><lb ed="R079" n="0872a05"/><p xml:id="pX50p0007b2001">秘曰。一分斷者。俱生煩惱。有一分障事觀。不令有情
<lb ed="X" n="0007b21"/><lb ed="R079" n="0872a06"/>得於諸定。今能伏<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b2101" n="0007b2101"/><anchor xml:id="beg0007b2101" n="0007b2101"/>已<anchor xml:id="end0007b2101"/>。故言一分。彼分涅槃。卽寂靜義
<lb ed="X" n="0007b22"/><lb ed="R079" n="0872a07"/>也。與佛法眞如寂靜相似。言非決定者。非決定欲斷
<lb ed="X" n="0007b23"/><lb ed="R079" n="0872a08"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0007b24"/><lb ed="R079" n="0872a09"/><p xml:id="pX50p0007b2401">秘曰。若宗法言決定非無故無過者。意云。若宗言實
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0007c" n="0007c"/>
<lb ed="X" n="0007c01"/><lb ed="R079" n="0872a10"/>有。卽將<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/>忿等甁等爲過。何以故。以是似故。今宗言非
<lb ed="X" n="0007c02"/><lb ed="R079" n="0872a11"/>無。卽無前過。何以故。以甁等<anchor xml:id="note_star_1" n="0007003" type="star"/>忿等雖是似。然是非無
<lb ed="X" n="0007c03"/><lb ed="R079" n="0872a12"/>性故。</p>
<lb ed="X" n="0007c04"/><lb ed="R079" n="0872a13"/><p xml:id="pX50p0007c0401">秘曰。因亦決定相違過者。意云。卽與他因作決定相
<lb ed="X" n="0007c05"/><lb ed="R079" n="0872a14"/>違過失。決定相違過者。唯先陳有法不改。然宗因喩
<lb ed="X" n="0007c06"/><lb ed="R079" n="0872a15"/>三總改。一一對前可知。</p>
<lb ed="X" n="0007c07"/><lb ed="R079" n="0872a16"/><p xml:id="pX50p0007c0701">秘曰。無色至無身者。說意處諸心。非是色法不可見。
<lb ed="X" n="0007c08"/><lb ed="R079" n="0872a17"/>故名無身也。謂於色根名<g ref="#CB17091">𮄊</g>於窟。</p>
<lb ed="X" n="0007c09"/><lb ed="R079" n="0872a18"/><p xml:id="pX50p0007c0901">秘曰。豈自矜<g ref="#CB04609">𭿺</g>矟者。意云。此顯相違也。如何相違。答
<lb ed="X" n="0007c10"/><lb ed="R079" n="0872b01"/>如有人持矝行有人。問云。用此何爲。答云。此<g ref="#CB04609">𭿺</g>堅硬。
<lb ed="X" n="0007c11"/><lb ed="R079" n="0872b02"/>而能御賊。刀鏘不及人。萬物不敵。又復擎矟行。矟者
<lb ed="X" n="0007c12"/><lb ed="R079" n="0872b03"/>牓<g ref="#CB15156">碑</g>也。如有問云。此物何用。亦准前答。豈不前後自
<lb ed="X" n="0007c13"/><lb ed="R079" n="0872b04"/>相違耶。</p>
<lb ed="X" n="0007c14"/><lb ed="R079" n="0872b05"/><p xml:id="pX50p0007c1401">秘曰。全無分無總名爲無者。意云。全無心所。亦名無
<lb ed="X" n="0007c15"/><lb ed="R079" n="0872b06"/>所。分無心所。亦名無所。但有三無多。故名分無如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/>何
<lb ed="X" n="0007c16"/><lb ed="R079" n="0872b07"/>少水。亦名無水也。論故作斯論主亦影顯者。意云。三
<lb ed="X" n="0007c17"/><lb ed="R079" n="0872b08"/>師皆有。今造此論。皆有故作斯論。不能繁擧。故亦影
<lb ed="X" n="0007c18"/><lb ed="R079" n="0872b09"/>顯也。</p>
<lb ed="X" n="0007c19"/><lb ed="R079" n="0872b10"/><p xml:id="pX50p0007c1901">秘曰。三十頌中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/>中各攝幾者。意云。汝若將三分。成立
<lb ed="X" n="0007c20"/><lb ed="R079" n="0872b11"/>唯識者。未審見等三分。一一分於三十頌中。各攝得
<lb ed="X" n="0007c21"/><lb ed="R079" n="0872b12"/>幾頌耶。焉有矣者。意云。是何有義作。如是說者。何有
<lb ed="X" n="0007c22"/><lb ed="R079" n="0872b13"/>如是道理。</p>
<lb ed="X" n="0007c23"/><lb ed="R079" n="0872b14"/><p xml:id="pX50p0007c2301">秘曰。攝論立宗明十殊勝者。如法數具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/>到。</p>
<lb ed="X" n="0007c24"/><lb ed="R079" n="0872b15"/><p xml:id="pX50p0007c2401">秘曰。斯之二論。至唯境行果者。意云。卽瑜伽論正宗。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0008a" n="0008a"/>
<lb ed="X" n="0008a01"/><lb ed="R079" n="0872b16"/>明境行果三。今唯識。亦准彼正宗。明境行果三。爲正
<lb ed="X" n="0008a02"/><lb ed="R079" n="0872b17"/>巧宗也。</p>
<lb ed="X" n="0008a03"/><lb ed="R079" n="0872b18"/><p xml:id="pX50p0008a0301">秘曰。又云本智。至見道名神者。意云。見道中無分別
<lb ed="X" n="0008a04"/><lb ed="R079" n="0873a01"/>智。緣如名法。心與境<g ref="#CB02426">𰩑</g>。世第一法名智。見道名神。卽
<lb ed="X" n="0008a05"/><lb ed="R079" n="0873a02"/>從加行道。至見道故。名智與會也。神是智上用。至見
<lb ed="X" n="0008a06"/><lb ed="R079" n="0873a03"/>道中。智用漸增也。</p>
<lb ed="X" n="0008a07"/><lb ed="R079" n="0873a04"/><p xml:id="pX50p0008a0701">秘曰。按彼經四百九十八云。乃至名爲也間者。意云。
<lb ed="X" n="0008a08"/><lb ed="R079" n="0873a05"/>依大般若經。說大波羅蜜爲世間。卽舍利子問。今演
<lb ed="X" n="0008a09"/><lb ed="R079" n="0873a06"/>秘家引來。故須一一別釋也。第一是世間者。是有漏
<lb ed="X" n="0008a10"/><lb ed="R079" n="0873a07"/>六波羅蜜體也。造世間者。卽造修六度也。由世間者。
<lb ed="X" n="0008a11"/><lb ed="R079" n="0873a08"/>由有身修六度。等世間者。爲當來果。修六度等。從世
<lb ed="X" n="0008a12"/><lb ed="R079" n="0873a09"/>間者。從自身修六度等。屬世間者。此有漏心六度。未
<lb ed="X" n="0008a13"/><lb ed="R079" n="0873a10"/>出世間。故名爲屬。依世間者。依此六度。而修習也。呼
<lb ed="X" n="0008a14"/><lb ed="R079" n="0873a11"/>世間者。名爲世間。卽是呼也。疏云。名爲世間者。卽是
<lb ed="X" n="0008a15"/><lb ed="R079" n="0873a12"/>呼聲也。</p>
<lb ed="X" n="0008a16"/><lb ed="R079" n="0873a13"/><p xml:id="pX50p0008a1601">秘曰。出世間者。卽無漏六度等也。亦依八轉聲釋。其
<lb ed="X" n="0008a17"/><lb ed="R079" n="0873a14"/>義可解。</p>
<lb ed="X" n="0008a18"/><lb ed="R079" n="0873a15"/><p xml:id="pX50p0008a1801">秘曰。名出世者。名者卽是八呼聲也。</p>
<lb ed="X" n="0008a19"/><lb ed="R079" n="0873a16"/><p xml:id="pX50p0008a1901">秘曰。題卷亦悞者。是般若四百九十八說。疏云。五百
<lb ed="X" n="0008a20"/><lb ed="R079" n="0873a17"/>卷說者悞也。</p>
<lb ed="X" n="0008a21"/><lb ed="R079" n="0873a18"/><p xml:id="pX50p0008a2101">秘曰。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/>諸花經云來入此宅者。意云。如法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/>淸先居三
<lb ed="X" n="0008a22"/><lb ed="R079" n="0873b01"/>界。如何更云來入此宅。但約以後業果微增而說也。
<lb ed="X" n="0008a23"/><lb ed="R079" n="0873b02"/>此亦如是。</p>
<lb ed="X" n="0008a24"/><lb ed="R079" n="0873b03"/><p xml:id="pX50p0008a2401">秘曰。有義至亦無者。意問云。且如我法體。是無所執。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0008b" n="0008b"/>
<lb ed="X" n="0008b01"/><lb ed="R079" n="0873b04"/>相見<anchor xml:id="note_star_2" n="0003006" type="star"/>後是無。如何聖敎將無依無。無以依見相。計我
<lb ed="X" n="0008b02"/><lb ed="R079" n="0873b05"/>法故。</p>
<lb ed="X" n="0008b03"/><lb ed="R079" n="0873b06"/><p xml:id="pX50p0008b0301">秘曰。世間所說。至皆名執者。意云。世間有漏及聖敎
<lb ed="X" n="0008b04"/><lb ed="R079" n="0873b07"/>菩薩二乘。一分有漏心所表現我法者。此以無依無。
<lb ed="X" n="0008b05"/><lb ed="R079" n="0873b08"/>有漏心心所。皆是執故。若諸菩薩等。無漏及佛現者。
<lb ed="X" n="0008b06"/><lb ed="R079" n="0873b09"/>皆強施設。卽當義依於體。似□□佛菩薩無漏心上。
<lb ed="X" n="0008b07"/><lb ed="R079" n="0873b10"/>有軌持一常之義。名有我法。□□有情皆似施設也。</p>
<lb ed="X" n="0008b08"/><lb ed="R079" n="0873b11"/><p xml:id="pX50p0008b0801">秘云。若無漏心。至皆依自證似說者。意云。安慧師二
<lb ed="X" n="0008b09"/><lb ed="R079" n="0873b12"/>分。皆是遍計所執。此約有情相見說也。今約無漏自
<lb ed="X" n="0008b10"/><lb ed="R079" n="0873b13"/>證分說。問。何故不約相見二分說。答。無漏心無見相
<lb ed="X" n="0008b11"/><lb ed="R079" n="0873b14"/>分也。言分別說有能所變者。意云。自證分是能變。我
<lb ed="X" n="0008b12"/><lb ed="R079" n="0873b15"/>法是所變。故知說變言。不知唯依見相分立。</p>
<lb ed="X" n="0008b13"/><lb ed="R079" n="0873b16"/><p xml:id="pX50p0008b1301">秘曰。且依第一義說者。意云。卽次前二釋中。取第一
<lb ed="X" n="0008b14"/><lb ed="R079" n="0873b17"/>解。</p>
<lb ed="X" n="0008b15"/><lb ed="R079" n="0873b18"/><p xml:id="pX50p0008b1501">秘曰。相見後非我法所依者。意云。若將我法。爲自證
<lb ed="X" n="0008b16"/><lb ed="R079" n="0874a01"/>分之所變者。卽見相不得與我法爲依也。故知此言
<lb ed="X" n="0008b17"/><lb ed="R079" n="0874a02"/>唯詮相見。是識所變。不言此我法卽識所變也。但依
<lb ed="X" n="0008b18"/><lb ed="R079" n="0874a03"/>相見分上似立故。</p>
<lb ed="X" n="0008b19"/><lb ed="R079" n="0874a04"/><p xml:id="pX50p0008b1901">秘曰。然濫第七者。意云。若約別云。緣境名了別境識
<lb ed="X" n="0008b20"/><lb ed="R079" n="0874a05"/>者。卽濫第七識。何以第七識亦別緣第八識。爲境故。
<lb ed="X" n="0008b21"/><lb ed="R079" n="0874a06"/>亦應得名了別境識。</p>
<lb ed="X" n="0008b22"/><lb ed="R079" n="0874a07"/><p xml:id="pX50p0008b2201">秘曰。二三至亦無八別者。意云。雖初眞卽是第二俗。
<lb ed="X" n="0008b23"/><lb ed="R079" n="0874a08"/>若望俗諦說過有八別。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/>聖初眞亦八別。何以故。眞
<lb ed="X" n="0008b24"/><lb ed="R079" n="0874a09"/>勝俗故。秘合作二文科者。從論曰至亦勝義有<anchor xml:id="nkr_note_add_0008b2401" n="0008b2401"/><anchor xml:id="beg0008b2401" n="0008b2401"/>已<anchor xml:id="end0008b2401"/>來。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0008c" n="0008c"/>
<lb ed="X" n="0008c01"/><lb ed="R079" n="0874a10"/>總分二段。第一段者。從論曰至實有境者。別解三句。
<lb ed="X" n="0008c02"/><lb ed="R079" n="0874a11"/>第二段者。從愚立所計<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c0201" n="0008c0201"/><anchor xml:id="beg0008c0201" n="0008c0201"/>已<anchor xml:id="end0008c0201"/>下。至亦勝義有者。通前總
<lb ed="X" n="0008c03"/><lb ed="R079" n="0874a12"/>解三句。此論文總分二段。名合作二文科。</p>
<lb ed="X" n="0008c04"/><lb ed="R079" n="0874a13"/><p xml:id="pX50p0008c0401">秘曰。有義至緣用必依實有體故者。意云。無法本質
<lb ed="X" n="0008c05"/><lb ed="R079" n="0874a14"/>不能生解。如有人計無法。無法能生解者。約本質說。
<lb ed="X" n="0008c06"/><lb ed="R079" n="0874a15"/>其實無法影像。能生解也。故引瑜伽云。<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c0601" n="0008c0601"/><anchor xml:id="beg0008c0601" n="0008c0601"/>但<anchor xml:id="end0008c0601"/>說緣用必
<lb ed="X" n="0008c07"/><lb ed="R079" n="0874a16"/>依實有體法。不說無體法。能生解也。故知無法不得
<lb ed="X" n="0008c08"/><lb ed="R079" n="0874a17"/>名軌不能生物解故。</p>
<lb ed="X" n="0008c09"/><lb ed="R079" n="0874a18"/><p xml:id="pX50p0008c0901">秘曰。答據生識體。至疏等之意者。意云若生識體。必
<lb ed="X" n="0008c10"/><lb ed="R079" n="0874b01"/>須有體法爲緣。若但生識。行解無法。亦能爲緣發生
<lb ed="X" n="0008c11"/><lb ed="R079" n="0874b02"/>行解也。如立我無故。我無之言。亦生行解。行解者卽
<lb ed="X" n="0008c12"/><lb ed="R079" n="0874b03"/>識之用也。</p>
<lb ed="X" n="0008c13"/><lb ed="R079" n="0874b04"/><p xml:id="pX50p0008c1301">秘曰。十三住。至不說餘類者。意云。詞授是我別號。卽
<lb ed="X" n="0008c14"/><lb ed="R079" n="0874b05"/>局。然十三住等通。今者但取十三住。通多種名。我種
<lb ed="X" n="0008c15"/><lb ed="R079" n="0874b06"/>種相。不取詞授之局名也。</p>
<lb ed="X" n="0008c16"/><lb ed="R079" n="0874b07"/><p xml:id="pX50p0008c1601">秘曰。二句不定。有二解。且第一云。唯取第二果向也。
<lb ed="X" n="0008c17"/><lb ed="R079" n="0874b08"/>超越次第有差別故者。此釋不定義也。次第向者。卽
<lb ed="X" n="0008c18"/><lb ed="R079" n="0874b09"/>從初果<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c1801" n="0008c1801"/><anchor xml:id="beg0008c1801" n="0008c1801"/>已<anchor xml:id="end0008c1801"/>知。前欲界修惑九品中。斷前五品。及所起
<lb ed="X" n="0008c19"/><lb ed="R079" n="0874b10"/>四道耶。加行無間解脫勝進。及第六品。四道中。前加
<lb ed="X" n="0008c20"/><lb ed="R079" n="0874b11"/>行無間二道。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/>物名第二向也。若至第六品。解脫勝進
<lb ed="X" n="0008c21"/><lb ed="R079" n="0874b12"/>道。卽正第二果也。此總是次第。云二向也。若超越第
<lb ed="X" n="0008c22"/><lb ed="R079" n="0874b13"/>二向者。謂有利根者。於加行道中。以有漏知六行伏。
<lb ed="X" n="0008c23"/><lb ed="R079" n="0874b14"/>欲界修惑中前五品。入見道時。與見惑。一時同斷。名
<lb ed="X" n="0008c24"/><lb ed="R079" n="0874b15"/>第二向。此卽是超越向也。問。何名不定。答。或有次第
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0009a" n="0009a"/>
<lb ed="X" n="0009a01"/><lb ed="R079" n="0874b16"/>向。或有超越向。有二向。故云不定。從聖順決釋分者。
<lb ed="X" n="0009a02"/><lb ed="R079" n="0874b17"/>卽加行道智也。意云。加行道及見道十五心。總名向。</p>
<lb ed="X" n="0009a03"/><lb ed="R079" n="0874b18"/><p xml:id="pX50p0009a0301">秘曰。第二加前者。意云。依第二解。有兩種向。第二句
<lb ed="X" n="0009a04"/><lb ed="R079" n="0875a01"/>不定。加前第一解是也。</p>
<lb ed="X" n="0009a05"/><lb ed="R079" n="0875a02"/><p xml:id="pX50p0009a0501">秘曰。第一向者。至有差別故者。意云。此解第一果向。
<lb ed="X" n="0009a06"/><lb ed="R079" n="0875a03"/>亦有超越次第二種。得不定名。次第向者。但斷見道
<lb ed="X" n="0009a07"/><lb ed="R079" n="0875a04"/>惑。至第十五心<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0701" n="0009a0701"/><anchor xml:id="beg0009a0701" n="0009a0701"/>已<anchor xml:id="end0009a0701"/>來。總名爲向。若至第十六心。卽正
<lb ed="X" n="0009a08"/><lb ed="R079" n="0875a05"/>果攝故。此是次第向也。超越向者。謂此人利根。先出
<lb ed="X" n="0009a09"/><lb ed="R079" n="0875a06"/>世間道伏惑。修三四品。至見道前十五心<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0901" n="0009a0901"/><anchor xml:id="beg0009a0901" n="0009a0901"/>已<anchor xml:id="end0009a0901"/>來。亦名
<lb ed="X" n="0009a10"/><lb ed="R079" n="0875a07"/>爲向也。雖斷修三四品。亦名初果向也。至第十六心。
<lb ed="X" n="0009a11"/><lb ed="R079" n="0875a08"/>卽正初果攝。問。超越第一向。與漸次第二向。有何差
<lb ed="X" n="0009a12"/><lb ed="R079" n="0875a09"/>別耶。答。此超越第一向。於見道前。先伏修三四品。至
<lb ed="X" n="0009a13"/><lb ed="R079" n="0875a10"/>見道十五心<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1301" n="0009a1301"/><anchor xml:id="beg0009a1301" n="0009a1301"/>已<anchor xml:id="end0009a1301"/>來。與見惑同斷。立初果向。若次第向。
<lb ed="X" n="0009a14"/><lb ed="R079" n="0875a11"/>從果<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1401" n="0009a1401"/><anchor xml:id="beg0009a1401" n="0009a1401"/>已<anchor xml:id="end0009a1401"/>後。斷五品<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1402" n="0009a1402"/><anchor xml:id="beg0009a1402" n="0009a1402"/>已<anchor xml:id="end0009a1402"/>來。方立第二向。取有差別也。問。
<lb ed="X" n="0009a15"/><lb ed="R079" n="0875a12"/>第一超越向。與第二超越向。有何差別耶。答。雖一種
<lb ed="X" n="0009a16"/><lb ed="R079" n="0875a13"/>超越。但第二品。先伏不依有差別故。若利根者。卽修
<lb ed="X" n="0009a17"/><lb ed="R079" n="0875a14"/>五品。立第二向。斷修三四品。至十五心<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1701" n="0009a1701"/><anchor xml:id="beg0009a1701" n="0009a1701"/>已<anchor xml:id="end0009a1701"/>來。立第一
<lb ed="X" n="0009a18"/><lb ed="R079" n="0875a15"/>向。雖有此解。疑滯仍存。何故一種超越之人。而有二
<lb ed="X" n="0009a19"/><lb ed="R079" n="0875a16"/>向差別。豈第一向超越之人。斷前三四品修惑。不得
<lb ed="X" n="0009a20"/><lb ed="R079" n="0875a17"/>名第二向。要須斷五品。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/>念第二向耶。答。雖有此理。本
<lb ed="X" n="0009a21"/><lb ed="R079" n="0875a18"/>由加行心別故。所趣有異。立二向何爽。雖有此解。理
<lb ed="X" n="0009a22"/><lb ed="R079" n="0875b01"/>敎若不是分明。由此故知下斷不取。第二解。<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a2201" n="0009a2201"/><anchor xml:id="beg0009a2201" n="0009a2201"/>但<anchor xml:id="end0009a2201"/>□卽
<lb ed="X" n="0009a23"/><lb ed="R079" n="0875b02"/>二解也。</p>
<lb ed="X" n="0009a24"/><lb ed="R079" n="0875b03"/><p xml:id="pX50p0009a2401">秘曰。第二可通者。意云。依修惑斷不斷別立。初果向
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0009b" n="0009b"/>
<lb ed="X" n="0009b01"/><lb ed="R079" n="0875b04"/>斷第二。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/>二可通者。若依此說。卽第二解可通也。若
<lb ed="X" n="0009b02"/><lb ed="R079" n="0875b05"/>欲界理敎分明。行相全殊別者。卽不及前解也。問。何
<lb ed="X" n="0009b03"/><lb ed="R079" n="0875b06"/>故不說第三向耶。然有次第超越者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/>放。答。少故不說。
<lb ed="X" n="0009b04"/><lb ed="R079" n="0875b07"/>依演秘家。亦許說也。</p>
<lb ed="X" n="0009b05"/><lb ed="R079" n="0875b08"/><p xml:id="pX50p0009b0501">秘曰。崇聚生因等者。意云。崇者高崇。卽是蘊積之義。</p>
<lb ed="X" n="0009b06"/><lb ed="R079" n="0875b09"/><p xml:id="pX50p0009b0601">秘曰。卽能生長彼作用義者。意云。此根處能生彼心
<lb ed="X" n="0009b07"/><lb ed="R079" n="0875b10"/>心作用也。若無其根。心心所法作用不生也。</p>
<lb ed="X" n="0009b08"/><lb ed="R079" n="0875b11"/><p xml:id="pX50p0009b0801">秘曰。如一山中有多銅鐵。至十八界。意云。此卽擧喩。
<lb ed="X" n="0009b09"/><lb ed="R079" n="0875b12"/>以同大界<anchor xml:id="nkr_note_add_0009b0901" n="0009b0901"/><anchor xml:id="beg0009b0901" n="0009b0901"/>已<anchor xml:id="end0009b0901"/>。如一山中有多銅鐵金銀者。要由先有
<lb ed="X" n="0009b10"/><lb ed="R079" n="0875b13"/>銅等種族。銅等可有。若先無種族。卽銅等不有。今時
<lb ed="X" n="0009b11"/><lb ed="R079" n="0875b14"/>身中。十八界亦爾。要由先有同類因。卽有十八界。若
<lb ed="X" n="0009b12"/><lb ed="R079" n="0875b15"/>無同類因。卽無其十八界。何名同類因。答。如前念眼。
<lb ed="X" n="0009b13"/><lb ed="R079" n="0875b16"/>疾引後念根眼。卽前念根是同類因也。眼等旣爾。餘
<lb ed="X" n="0009b14"/><lb ed="R079" n="0875b17"/>根亦然。界者卽是種族義。問。種族是何義。答。種族者
<lb ed="X" n="0009b15"/><lb ed="R079" n="0875b18"/>是生本義。問。如何名生本義。答。本者根處也。今此界
<lb ed="X" n="0009b16"/><lb ed="R079" n="0876a01"/>能生後念根。故云說界是生本義也。</p>
<lb ed="X" n="0009b17"/><lb ed="R079" n="0876a02"/><p xml:id="pX50p0009b1701">秘曰。如是眼等。至謂同類因者。意云。證界能生根也。
<lb ed="X" n="0009b18"/><lb ed="R079" n="0876a03"/>界者卽前同類因。根者卽後念根也。故說界是生義
<lb ed="X" n="0009b19"/><lb ed="R079" n="0876a04"/>也。卽界者能生者。能生心心所法。□□界故。名爲義
<lb ed="X" n="0009b20"/><lb ed="R079" n="0876a05"/>也。今依此解。明知界與根有差別。</p>
<lb ed="X" n="0009b21"/><lb ed="R079" n="0876a06"/><p xml:id="pX50p0009b2101">秘曰。餘三善巧者。意云。善巧有十種論家。對蘊等者。
<lb ed="X" n="0009b22"/><lb ed="R079" n="0876a07"/>等取七介依待家。但對根諦等。四帖論中。三總合有
<lb ed="X" n="0009b23"/><lb ed="R079" n="0876a08"/>七取。後三不對。故定餘立。問。餘三善巧者是何。答。餘
<lb ed="X" n="0009b24"/><lb ed="R079" n="0876a09"/>三者。卽是乘及有爲無爲是也。下頌云依此作法。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0009c" n="0009c"/>
<lb ed="X" n="0009c01"/><lb ed="R079" n="0876a10"/><p xml:id="pX50p0009c0101">秘曰。或四善巧者。意云。此據七善巧辨。論中有蘊等
<lb ed="X" n="0009c02"/><lb ed="R079" n="0876a11"/>者。等取待中根諦等四个。故云或四也。若據其善巧
<lb ed="X" n="0009c03"/><lb ed="R079" n="0876a12"/>名字。待家總有。今言餘三或四者。皆是迴心說也。</p>
<lb ed="X" n="0009c04"/><lb ed="R079" n="0876a13"/><p xml:id="pX50p0009c0401">秘曰。得能造名者。意說所造能得造名也。</p>
<lb ed="X" n="0009c05"/><lb ed="R079" n="0876a14"/><p xml:id="pX50p0009c0501">秘曰。答但無服。至能所緣用者。意云。無相由識生。亦
<lb ed="X" n="0009c06"/><lb ed="R079" n="0876a15"/>是識上能所緣用。亦是識親取故。由此多義故。相見
<lb ed="X" n="0009c07"/><lb ed="R079" n="0876a16"/>不同心心所也。不可爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/>側。見是識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/>云用。相是用親故。</p>
<lb ed="X" n="0009c08"/><lb ed="R079" n="0876a17"/><p xml:id="pX50p0009c0801">秘曰。說別種者。至同種類者。意云。設許見相各各別
<lb ed="X" n="0009c09"/><lb ed="R079" n="0876a18"/>有種子亦是識變。何以故。且云見相同經家之依類
<lb ed="X" n="0009c10"/><lb ed="R079" n="0876b01"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0009c11"/><lb ed="R079" n="0876b02"/><p xml:id="pX50p0009c1101">秘曰。復是識用親所取故者。意云。見分亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/>亦自證分
<lb ed="X" n="0009c12"/><lb ed="R079" n="0876b03"/>上用也。親所取者。卽相分。是見分親所取故。四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/>分
<lb ed="X" n="0009c13"/><lb ed="R079" n="0876b04"/>中不許自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/>汎隔見緣相也。</p>
<lb ed="X" n="0009c14"/><lb ed="R079" n="0876b05"/><p xml:id="pX50p0009c1401">秘曰。據第七。至名通三性者。意云。由第七識相應無
<lb ed="X" n="0009c15"/><lb ed="R079" n="0876b06"/>明根本故。前六識無明。方得增長與能爲緣。發生三
<lb ed="X" n="0009c16"/><lb ed="R079" n="0876b07"/>性心心所法。又由第七識無明。前六識轉不收。是故
<lb ed="X" n="0009c17"/><lb ed="R079" n="0876b08"/>說無明支。通三性也。</p>
<lb ed="X" n="0009c18"/><lb ed="R079" n="0876b09"/><p xml:id="pX50p0009c1801">秘曰。隨有辨十二緣生宗說。至故通三性者。意云。薩
<lb ed="X" n="0009c19"/><lb ed="R079" n="0876b10"/>婆多師約分從如。無明處中。所有一切五蘊諸蘊皆
<lb ed="X" n="0009c20"/><lb ed="R079" n="0876b11"/>名無明支。何以故。住無明支分位故。餘支亦然。故說
<lb ed="X" n="0009c21"/><lb ed="R079" n="0876b12"/>無明支通三性也。</p>
<lb ed="X" n="0009c22"/><lb ed="R079" n="0876b13"/><p xml:id="pX50p0009c2201">秘曰。法執至通三性者。意云。法執與無明爲地。卽三
<lb ed="X" n="0009c23"/><lb ed="R079" n="0876b14"/>性心中間。皆有執。由此三性心中執爲緣故。所以無
<lb ed="X" n="0009c24"/><lb ed="R079" n="0876b15"/>明亦通三性。此依安慧師以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/>以解也。護法不許善心
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0010a" n="0010a"/>
<lb ed="X" n="0010a01"/><lb ed="R079" n="0876b16"/>等而有執也。</p>
<lb ed="X" n="0010a02"/><lb ed="R079" n="0876b17"/><p xml:id="pX50p0010a0201">秘曰。第七無相。至身名支故者。意云。若第七無相通
<lb ed="X" n="0010a03"/><lb ed="R079" n="0876b18"/>三性。名無明支者。豈第七無明。能發總別報業耶。夫
<lb ed="X" n="0010a04"/><lb ed="R079" n="0877a01"/>論發總別報業。方得名無明支。第七無明。旣不能發
<lb ed="X" n="0010a05"/><lb ed="R079" n="0877a02"/>總別業。如何得無明支名耶。故知非也。</p>
<lb ed="X" n="0010a06"/><lb ed="R079" n="0877a03"/><p xml:id="pX50p0010a0601">秘曰。若善等俱卽行支故者。意云。汝若言有崇。無明
<lb ed="X" n="0010a07"/><lb ed="R079" n="0877a04"/>位中。五蘊通三性。所以無明支通三性者。不爾。若言
<lb ed="X" n="0010a08"/><lb ed="R079" n="0877a05"/>無明支位五蘊。通三性者。與善惡性俱時。卽是行支
<lb ed="X" n="0010a09"/><lb ed="R079" n="0877a06"/>故。何得牙名無明支耶。故知非也。</p>
<lb ed="X" n="0010a10"/><lb ed="R079" n="0877a07"/><p xml:id="pX50p0010a1001">秘曰。參人不簡者。意云。餘人將第七識無明爲支體。
<lb ed="X" n="0010a11"/><lb ed="R079" n="0877a08"/>今時法行。將第七無明爲遠緣。起六識無明。無明方
<lb ed="X" n="0010a12"/><lb ed="R079" n="0877a09"/>能發業。乃名爲支業。第七無明爲支。據遠緣故。餘人
<lb ed="X" n="0010a13"/><lb ed="R079" n="0877a10"/>不簡。而有異也。</p>
<lb ed="X" n="0010a14"/><lb ed="R079" n="0877a11"/><p xml:id="pX50p0010a1401">秘曰。今據根本唯說我釋者。意云。謂此能頗知根等。
<lb ed="X" n="0010a15"/><lb ed="R079" n="0877a12"/>見覺知事。所以說我名爲我能釋。不說我體與有見
<lb ed="X" n="0010a16"/><lb ed="R079" n="0877a13"/>也。計思爲我。□□□□也。</p>
<lb ed="X" n="0010a17"/><lb ed="R079" n="0877a14"/><p xml:id="pX50p0010a1701">秘曰。通能計所計者。卽是三分也。見□□施設處者。
<lb ed="X" n="0010a18"/><lb ed="R079" n="0877a15"/>謂意云。能見計分於所相分上。與施設我法。故說見
<lb ed="X" n="0010a19"/><lb ed="R079" n="0877a16"/>分。是能施設。相分是施說之處也。如於殿宇施設道
<lb ed="X" n="0010a20"/><lb ed="R079" n="0877a17"/>場。殿宇卽是所施設家。人等是能施設者。今言我法。
<lb ed="X" n="0010a21"/><lb ed="R079" n="0877a18"/>依二分施設。意在於此。汝曰能遍計。至所執性者。意
<lb ed="X" n="0010a22"/><lb ed="R079" n="0877b01"/>云。於能所遍計二分上。施設所執我法性故。</p>
<lb ed="X" n="0010a23"/><lb ed="R079" n="0877b02"/><p xml:id="pX50p0010a2301">秘曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/>是是能緣似所執故者。意云。若不計我爲能緣。
<lb ed="X" n="0010a24"/><lb ed="R079" n="0877b03"/>卽可唯依相分上。施設我法。設許計我爲能緣。何不
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0010b" n="0010b"/>
<lb ed="X" n="0010b01"/><lb ed="R079" n="0877b04"/>依見分上。計我法耶。何以故。見分是能緣。似所於故。
<lb ed="X" n="0010b02"/><lb ed="R079" n="0877b05"/>意說。見是能緣。似妄所執實我相現也。由此道理。亦
<lb ed="X" n="0010b03"/><lb ed="R079" n="0877b06"/>今依緣見分上。施設我法好也。</p>
<lb ed="X" n="0010b04"/><lb ed="R079" n="0877b07"/><p xml:id="pX50p0010b0401">秘曰。若唯依相。至全不相似者。意云。若許唯依相分
<lb ed="X" n="0010b05"/><lb ed="R079" n="0877b08"/>上執爲我。是依緣者不能。何以故。以相分與能緣我。
<lb ed="X" n="0010b06"/><lb ed="R079" n="0877b09"/>今不相似。夫言相分。皆不能緣。由此故。依見說計我
<lb ed="X" n="0010b07"/><lb ed="R079" n="0877b10"/>爲緣。道理分明。雖第八識。是第七識相分。且不能緣。
<lb ed="X" n="0010b08"/><lb ed="R079" n="0877b11"/>夫識上所變相分。皆不能緣也。</p>
<lb ed="X" n="0010b09"/><lb ed="R079" n="0877b12"/><p xml:id="pX50p0010b0901">秘曰。攝論唯二義者。意云。卽相分見分。名爲二義。世
<lb ed="X" n="0010b10"/><lb ed="R079" n="0877b13"/>言無有義者。意云。唯有識有無境義也。下言義者。亦
<lb ed="X" n="0010b11"/><lb ed="R079" n="0877b14"/>准此釋。</p>
<lb ed="X" n="0010b12"/><lb ed="R079" n="0877b15"/><p xml:id="pX50p0010b1201">秘曰。二識別故者。意云。相見二分。名爲二識。卽相分
<lb ed="X" n="0010b13"/><lb ed="R079" n="0877b16"/>不離緣故。亦名識也。見分名識。其理極成。</p>
<lb ed="X" n="0010b14"/><lb ed="R079" n="0877b17"/><p xml:id="pX50p0010b1401">秘曰。見分所變似能取相者。意云。如意識緣。俱時眼
<lb ed="X" n="0010b15"/><lb ed="R079" n="0877b18"/>識。令名能取意識名。□□卽意識見分同時。反能取
<lb ed="X" n="0010b16"/><lb ed="R079" n="0878a01"/>眼識之時。卽能取眼識。亦相分收。所以唯依相分上。
<lb ed="X" n="0010b17"/><lb ed="R079" n="0878a02"/>執我法也。第七緣第八識見分亦然。</p>
<lb ed="X" n="0010b18"/><lb ed="R079" n="0878a03"/><p xml:id="pX50p0010b1801">秘曰。一云相似。如侍所辨者。意云。且如自證變。起見
<lb ed="X" n="0010b19"/><lb ed="R079" n="0878a04"/>相分生道理矣。如何更置似言。答。言轉似二分者。說
<lb ed="X" n="0010b20"/><lb ed="R079" n="0878a05"/>自執上二分。似妄情所計實見相二分。故說似言。不
<lb ed="X" n="0010b21"/><lb ed="R079" n="0878a06"/>道自證似於見相。但說見相。似於遍計所執二分也。
<lb ed="X" n="0010b22"/><lb ed="R079" n="0878a07"/>如何言相似。答。遍計二分。雖實無體。然通妄執。實能
<lb ed="X" n="0010b23"/><lb ed="R079" n="0878a08"/>所取。解以能所取相似。故名相似也。</p>
<lb ed="X" n="0010b24"/><lb ed="R079" n="0878a09"/><p xml:id="pX50p0010b2401">秘曰。若以堅執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/>主。護法何別者。意云。自證眞變。爲依
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0010c" n="0010c"/>
<lb ed="X" n="0010c01"/><lb ed="R079" n="0878a10"/>他二分似自證分。若執此二分實者。方是遍計所執。
<lb ed="X" n="0010c02"/><lb ed="R079" n="0878a11"/>其體是無者。卽與護法何別。護法亦說。若執見相實
<lb ed="X" n="0010c03"/><lb ed="R079" n="0878a12"/>有者。亦是遍計。故言於見相堅執。萬無體者。與護法
<lb ed="X" n="0010c04"/><lb ed="R079" n="0878a13"/>何別。</p>
<lb ed="X" n="0010c05"/><lb ed="R079" n="0878a14"/><p xml:id="pX50p0010c0501">秘曰。能計皆自執分者。意云。此能所計者。不是遍計
<lb ed="X" n="0010c06"/><lb ed="R079" n="0878a15"/>所執計。<anchor xml:id="nkr_note_add_0010c0601" n="0010c0601"/><anchor xml:id="beg0010c0601" n="0010c0601"/>但<anchor xml:id="end0010c0601"/>是分別思惟。亦爲計也。</p>
<lb ed="X" n="0010c07"/><lb ed="R079" n="0878a16"/><p xml:id="pX50p0010c0701">秘曰。無依於有有體強設二種似者。意云。無者我法。
<lb ed="X" n="0010c08"/><lb ed="R079" n="0878a17"/>有者自執。有體者自證。強設者我法。雖自證不是我
<lb ed="X" n="0010c09"/><lb ed="R079" n="0878a18"/>法。與於自體強施設我法也。若約依他體上。計我法
<lb ed="X" n="0010c10"/><lb ed="R079" n="0878b01"/>者。卽護法安慧俱有。此於似我也。若安慧。於遍計所
<lb ed="X" n="0010c11"/><lb ed="R079" n="0878b02"/>執。二分法我法者。卽不得此名。以見相無體故。</p>
<lb ed="X" n="0010c12"/><lb ed="R079" n="0878b03"/><p xml:id="pX50p0010c1201">秘曰。此與本疏第二說者。名別意同者。意此疏中安
<lb ed="X" n="0010c13"/><lb ed="R079" n="0878b04"/>慧兩說中。第二說同也。</p>
<lb ed="X" n="0010c14"/><lb ed="R079" n="0878b05"/><p xml:id="pX50p0010c1401">秘曰。德者大德。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/>猶宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/>論法師。</p>
<lb ed="X" n="0010c15"/><lb ed="R079" n="0878b06"/><p xml:id="pX50p0010c1501">秘曰。親奉指誨者。基法師。親豫翻譯。執筆綴文。豈不
<lb ed="X" n="0010c16"/><lb ed="R079" n="0878b07"/>知安慧宗。依遍計二分上立我法。豈不知自證緣於
<lb ed="X" n="0010c17"/><lb ed="R079" n="0878b08"/>無師。故知疏斷取前解也。</p>
<lb ed="X" n="0010c18"/><lb ed="R079" n="0878b09"/><p xml:id="pX50p0010c1801">秘曰。豈未學同年語哉者。意云。崇福法師。是基法師
<lb ed="X" n="0010c19"/><lb ed="R079" n="0878b10"/>學士。故言未學。同年者。意云。旣是未。豈得共他法師。
<lb ed="X" n="0010c20"/><lb ed="R079" n="0878b11"/>同時爭名耶。</p>
<lb ed="X" n="0010c21"/><lb ed="R079" n="0878b12"/><p xml:id="pX50p0010c2101">秘曰。亦猶三傳。至與丘明騁駕者。意云。三傳者卽是
<lb ed="X" n="0010c22"/><lb ed="R079" n="0878b13"/>左傳。但是一部。元是孔夫子說。公良谷二人注也。本
<lb ed="X" n="0010c23"/><lb ed="R079" n="0878b14"/>雖是一。隨三人說名三傳。演經者。卽是公良二人注
<lb ed="X" n="0010c24"/><lb ed="R079" n="0878b15"/>釋傳也。餘公良等二人。是孔夫子之學士。豈可與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/>孔
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0011a" n="0011a"/>
<lb ed="X" n="0011a01"/><lb ed="R079" n="0878b16"/>丘明。而齊年名師。豈可孔夫子非。餘二人是耶。</p>
<lb ed="X" n="0011a02"/><lb ed="R079" n="0878b17"/><p xml:id="pX50p0011a0201">秘曰。問安慧宗。至皆有二分耶者。意云。安慧宗計能
<lb ed="X" n="0011a03"/><lb ed="R079" n="0878b18"/>取所取。卽是所緣。若能緣識。執此能取所取。爲實有
<lb ed="X" n="0011a04"/><lb ed="R079" n="0879a01"/>者。方是見相二分。其體是無。非一切心。而皆緣二取
<lb ed="X" n="0011a05"/><lb ed="R079" n="0879a02"/>也。旣不緣二取者。云何識皆有二分耶。不計二取爲
<lb ed="X" n="0011a06"/><lb ed="R079" n="0879a03"/>實故。復云何得有二分生耶。問意如是。</p>
<lb ed="X" n="0011a07"/><lb ed="R079" n="0879a04"/><p xml:id="pX50p0011a0701">秘曰。答有義至有差別。意云。此有義略將安慧師義。
<lb ed="X" n="0011a08"/><lb ed="R079" n="0879a05"/>答前師問也。答云。凡隨所計度。境未必與心俱。由此
<lb ed="X" n="0011a09"/><lb ed="R079" n="0879a06"/>故知。總說諸心緣境差別。有其四句。第一句云。五八
<lb ed="X" n="0011a10"/><lb ed="R079" n="0879a07"/>識雖有相。未必有見。餘句可知。然第六識。雖俱有二
<lb ed="X" n="0011a11"/><lb ed="R079" n="0879a08"/>分。然相見二分。未必□□俱心。此卽說諸心緣境。俱
<lb ed="X" n="0011a12"/><lb ed="R079" n="0879a09"/>不俱差別。此總叙答意也。</p>
<lb ed="X" n="0011a13"/><lb ed="R079" n="0879a10"/><p xml:id="pX50p0011a1301">秘曰。答問不遣者作等是答者。不遣其問也。</p>
<lb ed="X" n="0011a14"/><lb ed="R079" n="0879a11"/><p xml:id="pX50p0011a1401">秘曰。復彼非至指當者。意云。此卽不當他本問意。問
<lb ed="X" n="0011a15"/><lb ed="R079" n="0879a12"/>意若如安慧師。能緣識。要緣所緣能所執實。方名遍
<lb ed="X" n="0011a16"/><lb ed="R079" n="0879a13"/>計所執。二分者。其中有識。不緣二取者。如何得有二
<lb ed="X" n="0011a17"/><lb ed="R079" n="0879a14"/>分耶。問意如是。今住將緣境。俱不俱差別。答前所問
<lb ed="X" n="0011a18"/><lb ed="R079" n="0879a15"/>如何相當耶。故云非至當也。</p>
<lb ed="X" n="0011a19"/><lb ed="R079" n="0879a16"/><p xml:id="pX50p0011a1901">秘曰。不說至斯爲不遣者。意云。他家本問二分生之
<lb ed="X" n="0011a20"/><lb ed="R079" n="0879a17"/>因。由今住不。答。二分生由。但說相。而見俱不俱。差別
<lb ed="X" n="0011a21"/><lb ed="R079" n="0879a18"/>如何。迷得他前同。故云此爲不遣。</p>
<lb ed="X" n="0011a22"/><lb ed="R079" n="0879b01"/><p xml:id="pX50p0011a2201">秘曰。今又釋云。至後二分起者。意云。此演秘家釋也。
<lb ed="X" n="0011a23"/><lb ed="R079" n="0879b02"/>且於隨一者。有漏識變起持。皆有能所緣。二分闕一。
<lb ed="X" n="0011a24"/><lb ed="R079" n="0879b03"/>不可未有見分起時。而無相分。故得隨一起識。二分
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0011b" n="0011b"/>
<lb ed="X" n="0011b01"/><lb ed="R079" n="0879b04"/>俱生。而不可如安慧。性先有所緣見相。然後方有後
<lb ed="X" n="0011b02"/><lb ed="R079" n="0879b05"/>二分生。能所緣見相。是所緣執。此能所取見相實有。
<lb ed="X" n="0011b03"/><lb ed="R079" n="0879b06"/>方是遍計所執二分。名爲後二分生也。</p>
<lb ed="X" n="0011b04"/><lb ed="R079" n="0879b07"/><p xml:id="pX50p0011b0401">秘曰。答安慧。至不可定量者。意云。安慧只合離。擧本
<lb ed="X" n="0011b05"/><lb ed="R079" n="0879b08"/>與釋。共爲一部。未必說眼等爲現量。卽是定量也。故
<lb ed="X" n="0011b06"/><lb ed="R079" n="0879b09"/>今不緣。</p>
<lb ed="X" n="0011b07"/><lb ed="R079" n="0879b10"/><p xml:id="pX50p0011b0701">秘曰。應言望執。至現者。意云。雖皆有執。執輕者名現
<lb ed="X" n="0011b08"/><lb ed="R079" n="0879b11"/>量。若執重者。名非現量。又解云。安慧計。夫有漏八識。
<lb ed="X" n="0011b09"/><lb ed="R079" n="0879b12"/>皆是法執。若准此義。卽皆現量。</p>
<lb ed="X" n="0011b10"/><lb ed="R079" n="0879b13"/><p xml:id="pX50p0011b1001">秘曰。如勝義世俗善者。意云。若無漏名勝義善。若有
<lb ed="X" n="0011b11"/><lb ed="R079" n="0879b14"/>漏名世俗善。相甁立故。此亦是或可世俗善。對遍計
<lb ed="X" n="0011b12"/><lb ed="R079" n="0879b15"/>等名善。對無漏勝義善法。亦得名不善也。</p>
<lb ed="X" n="0011b13"/><lb ed="R079" n="0879b16"/><p xml:id="pX50p0011b1301">秘曰。此據初義思可知者。意云。安慧師云。見相二分
<lb ed="X" n="0011b14"/><lb ed="R079" n="0879b17"/>是計所執。我法又無。卽是物無。依別無也。</p>
<lb ed="X" n="0011b15"/><lb ed="R079" n="0879b18"/><p xml:id="pX50p0011b1501">秘曰。殊勝說者。意云。若一向於爲非實者。但約殊勝
<lb ed="X" n="0011b16"/><lb ed="R079" n="0880a01"/>義說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/>說唯識界勝義。相分非實也。故知不依四勝義
<lb ed="X" n="0011b17"/><lb ed="R079" n="0880a02"/>說。若依四勝義說者。但相甁名勝義。不約殊勝義說
<lb ed="X" n="0011b18"/><lb ed="R079" n="0880a03"/>也。今約殊勝。故不同前。</p>
<lb ed="X" n="0011b19"/><lb ed="R079" n="0880a04"/><p xml:id="pX50p0011b1901">秘曰。據離蘊。至在法因分者。意云。計我遍常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/>常相。以
<lb ed="X" n="0011b20"/><lb ed="R079" n="0880a05"/>無體故。所以法同分收。若是識所變靑等之相。似有
<lb ed="X" n="0011b21"/><lb ed="R079" n="0880a06"/>體故。不向法同分中收。隨心所心王。是四蘊攝也。故
<lb ed="X" n="0011b22"/><lb ed="R079" n="0880a07"/>二種相別也。雖一種是相。謂有體無體別故。又更解
<lb ed="X" n="0011b23"/><lb ed="R079" n="0880a08"/>云。六識所變相無。有多甁體差別。但一種是相分收
<lb ed="X" n="0011b24"/><lb ed="R079" n="0880a09"/>離識無體。所心一種。同是法同分收。雖有二解。道理
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0011c" n="0011c"/>
<lb ed="X" n="0011c01"/><lb ed="R079" n="0880a10"/>而言。前解爲勝。</p>
<lb ed="X" n="0011c02"/><lb ed="R079" n="0880a11"/><p xml:id="pX50p0011c0201">秘曰。伏犧者。蛇身牛首。蛇身者。此人身有蛇鱗。牛首
<lb ed="X" n="0011c03"/><lb ed="R079" n="0880a12"/>者。卽身有牛頭也。卽古時天子也。然書中說伏犧者。
<lb ed="X" n="0011c04"/><lb ed="R079" n="0880a13"/>具有三種。一者伏犧。二者密<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c0401" n="0011c0401"/><anchor xml:id="beg0011c0401" n="0011c0401"/>羲<anchor xml:id="end0011c0401"/>。三者庖<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c0402" n="0011c0402"/><anchor xml:id="beg0011c0402" n="0011c0402"/>羲<anchor xml:id="end0011c0402"/>。云何名伏
<lb ed="X" n="0011c05"/><lb ed="R079" n="0880a14"/>犧。伏者卽是降伏義也。能伏一切諸獸故。故名伏也。
<lb ed="X" n="0011c06"/><lb ed="R079" n="0880a15"/>何名爲羲。羲者牲□□□。能伏得伏羲名。伏羲卽若
<lb ed="X" n="0011c07"/><lb ed="R079" n="0880a16"/>密羲者。密者卽是□□□謂此伏羲能行細密也。行
<lb ed="X" n="0011c08"/><lb ed="R079" n="0880a17"/>故名密<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c0801" n="0011c0801"/><anchor xml:id="beg0011c0801" n="0011c0801"/>羲<anchor xml:id="end0011c0801"/>。密羲者卽結密。細細虫鳥等。名伏羲者。卽
<lb ed="X" n="0011c09"/><lb ed="R079" n="0880a18"/>君號也。何名庖羲。庖者厨也。能令厨中。易生置熟人
<lb ed="X" n="0011c10"/><lb ed="R079" n="0880b01"/>等食也。緣此義故。得庖羲名也。問夫言<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1001" n="0011c1001"/><anchor xml:id="beg0011c1001" n="0011c1001"/>羲<anchor xml:id="end0011c1001"/>也者。有三
<lb ed="X" n="0011c11"/><lb ed="R079" n="0880b02"/>種。謂日光名曦。謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1101" n="0011c1101"/><anchor xml:id="beg0011c1101" n="0011c1101"/>羲姓名羲<anchor xml:id="end0011c1101"/>。第三羲者罕也。旣有三
<lb ed="X" n="0011c12"/><lb ed="R079" n="0880b03"/>種羲。何故不用第一第二。而用第三羲字耶。答。餘二
<lb ed="X" n="0011c13"/><lb ed="R079" n="0880b04"/>羲字各別屬事。唯有第三<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1301" n="0011c1301"/><anchor xml:id="beg0011c1301" n="0011c1301"/>羲<anchor xml:id="end0011c1301"/>字。該通多種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011003" n="0011003"/>種如何緣
<lb ed="X" n="0011c14"/><lb ed="R079" n="0880b05"/>伏羲未出<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1401" n="0011c1401"/><anchor xml:id="beg0011c1401" n="0011c1401"/>已<anchor xml:id="end0011c1401"/>前人等。答。各居其穴。庾居其單。未有宅
<lb ed="X" n="0011c15"/><lb ed="R079" n="0880b06"/>室。緣伏羲出<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1501" n="0011c1501"/><anchor xml:id="beg0011c1501" n="0011c1501"/>已<anchor xml:id="end0011c1501"/>。方故造宅室。伏羲未出<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1502" n="0011c1502"/><anchor xml:id="beg0011c1502" n="0011c1502"/>已<anchor xml:id="end0011c1502"/>前。未有書
<lb ed="X" n="0011c16"/><lb ed="R079" n="0880b07"/>契。但以結繩爲信。伏羲生<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1601" n="0011c1601"/><anchor xml:id="beg0011c1601" n="0011c1601"/>已<anchor xml:id="end0011c1601"/>應有書契。伏羲未至。一
<lb ed="X" n="0011c17"/><lb ed="R079" n="0880b08"/>切諸獸人。不能伏得。緣伏羲生<anchor xml:id="nkr_note_add_0011c1701" n="0011c1701"/><anchor xml:id="beg0011c1701" n="0011c1701"/>已<anchor xml:id="end0011c1701"/>。而能降伏一切諸
<lb ed="X" n="0011c18"/><lb ed="R079" n="0880b09"/>獸。而能伏牛乘馬。引重置遠。緣此多能得伏羲者。卽
<lb ed="X" n="0011c19"/><lb ed="R079" n="0880b10"/>義下著秀名義。問。何故偏用此義。下著秀義字。答。義
<lb ed="X" n="0011c20"/><lb ed="R079" n="0880b11"/>者亦云實也。以去華就實名爲秀。今此伏義者。其浮
<lb ed="X" n="0011c21"/><lb ed="R079" n="0880b12"/>華存其就實之行。所以伏義之名。但用此義字。不用
<lb ed="X" n="0011c22"/><lb ed="R079" n="0880b13"/>餘二曦字。問。言伏義者。爲當是名。爲當是性耶。答。並
<lb ed="X" n="0011c23"/><lb ed="R079" n="0880b14"/>非名姓。但以能伏獸等。得名伏羲。伏義本姓風名人
<lb ed="X" n="0011c24"/><lb ed="R079" n="0880b15"/>故。號爲風人。年前以姓彰名。今時人姓外別立名也。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0012a" n="0012a"/>
<lb ed="X" n="0012a01"/><lb ed="R079" n="0880b16"/>如詩家取牛色犧字者。但據伏姓獸義。名伏曦也。</p>
<lb ed="X" n="0012a02"/><lb ed="R079" n="0880b17"/><p xml:id="pX50p0012a0201">秘曰。論指常空而以爲喩者。意云。准論師空有二種。
<lb ed="X" n="0012a03"/><lb ed="R079" n="0880b18"/>一者常空。二者□□無常空。今論指常空爲喩。故無
<lb ed="X" n="0012a04"/><lb ed="R079" n="0881a01"/>喩中能立。不成過也。</p>
<lb ed="X" n="0012a05"/><lb ed="R079" n="0881a02"/><p xml:id="pX50p0012a0501">秘曰。先成空常者。意汝若言空是無常。卽喩中有過
<lb ed="X" n="0012a06"/><lb ed="R079" n="0881a03"/>者。今先成立空爲常。然後方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/>何多我爲同喩也。</p>
<lb ed="X" n="0012a07"/><lb ed="R079" n="0881a04"/><p xml:id="pX50p0012a0701">秘曰。汎爾常遍者。若論汎爾說。常遍之言卽亦許。若
<lb ed="X" n="0012a08"/><lb ed="R079" n="0881a05"/>論執我。爲常遍者。大乘不許。</p>
<lb ed="X" n="0012a09"/><lb ed="R079" n="0881a06"/><p xml:id="pX50p0012a0901">秘曰。有云而置執言者。意云。能執字者。有解因明者。
<lb ed="X" n="0012a10"/><lb ed="R079" n="0881a07"/>共許於因喩上。而有執字也。</p>
<lb ed="X" n="0012a11"/><lb ed="R079" n="0881a08"/><p xml:id="pX50p0012a1101">秘曰。全成虗搆者。意云。論有執言。疏有許字。二義是
<lb ed="X" n="0012a12"/><lb ed="R079" n="0881a09"/>同。所以論中但有執字。不著許字也。何須解因明者。
<lb ed="X" n="0012a13"/><lb ed="R079" n="0881a10"/>共許因喩上。與有執言耶。如此解者。但虗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/>稱樸。令無
<lb ed="X" n="0012a14"/><lb ed="R079" n="0881a11"/>道理也。</p>
<lb ed="X" n="0012a15"/><lb ed="R079" n="0881a12"/><p xml:id="pX50p0012a1501">秘曰。大小量等者。意云。如一眼根與有七極微。此等
<lb ed="X" n="0012a16"/><lb ed="R079" n="0881a13"/>極微。更亦相望大小量等。不是能造所造。所造亦相
<lb ed="X" n="0012a17"/><lb ed="R079" n="0881a14"/>望。名爲量等。但能造所造七極微。各各自然。相望名
<lb ed="X" n="0012a18"/><lb ed="R079" n="0881a15"/>等也。問。何故不轉能造所造。各各相對亦相望耶。答。
<lb ed="X" n="0012a19"/><lb ed="R079" n="0881a16"/>不爾。大小不同。能造名極微。所造名微。大小有異。不
<lb ed="X" n="0012a20"/><lb ed="R079" n="0881a17"/>得名異等。所以但約能所造自相望說也。意云。說能
<lb ed="X" n="0012a21"/><lb ed="R079" n="0881a18"/>造地大七極。微自望所造等。立一一極微。自相望也。</p>
<lb ed="X" n="0012a22"/><lb ed="R079" n="0881b01"/><p xml:id="pX50p0012a2201">秘曰。能造地大者。意云。眼等六物名所造。唯地大一
<lb ed="X" n="0012a23"/><lb ed="R079" n="0881b02"/>個名能造。問。大眼根者。皆用淸淨四大。於所造何故
<lb ed="X" n="0012a24"/><lb ed="R079" n="0881b03"/>唯說地大。不說餘三大耶。答。據理亦今說餘三大種。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0012b" n="0012b"/>
<lb ed="X" n="0012b01"/><lb ed="R079" n="0881b04"/>然地大成眼根等。相最顯故。所以偏說也。又准瑜伽。</p>
<lb ed="X" n="0012b02"/><lb ed="R079" n="0881b05"/><p xml:id="pX50p0012b0201">論云。如五根亦有一大造。二大造。乃至三四大造。得
<lb ed="X" n="0012b03"/><lb ed="R079" n="0881b06"/>未來必一根。皆具四大也。</p>
<lb ed="X" n="0012b04"/><lb ed="R079" n="0881b07"/><p xml:id="pX50p0012b0401">秘曰。七個極微同一處者。意云。眼等七物。各各別別
<lb ed="X" n="0012b05"/><lb ed="R079" n="0881b08"/>有極微。而同一處住。故言七個極微一處也。</p>
<lb ed="X" n="0012b06"/><lb ed="R079" n="0881b09"/><p xml:id="pX50p0012b0601">秘曰。通能造六者。意云。一個地大。有通能造色等。六
<lb ed="X" n="0012b07"/><lb ed="R079" n="0881b10"/>个功能。是以能造唯一。所造有六也。</p>
<lb ed="X" n="0012b08"/><lb ed="R079" n="0881b11"/><p xml:id="pX50p0012b0801">秘曰。不爾所造。云何六別者。意云。若言能造。唯有一
<lb ed="X" n="0012b09"/><lb ed="R079" n="0881b12"/>者。如何所造。而有六耶。</p>
<lb ed="X" n="0012b10"/><lb ed="R079" n="0881b13"/><p xml:id="pX50p0012b1001">秘曰。地類同者。意云。眼等七物。還有七個能造。地大
<lb ed="X" n="0012b11"/><lb ed="R079" n="0881b14"/>以地類同。故但擧一地大。其實有七地大也。</p>
<lb ed="X" n="0012b12"/><lb ed="R079" n="0881b15"/><p xml:id="pX50p0012b1201">秘曰。如言一眼七極微。至據類談者。意云。眼雖有無
<lb ed="X" n="0012b13"/><lb ed="R079" n="0881b16"/>量多微造。而言有色香等七物者。據類談也。夫是眼
<lb ed="X" n="0012b14"/><lb ed="R079" n="0881b17"/>根。皆七極微造亦爾者。其實有七個地大。以地大是
<lb ed="X" n="0012b15"/><lb ed="R079" n="0881b18"/>同故。所以<anchor xml:id="nkr_note_add_0012b1501" n="0012b1501"/><anchor xml:id="beg0012b1501" n="0012b1501"/>但<anchor xml:id="end0012b1501"/>說一個地也。</p>
<lb ed="X" n="0012b16"/><lb ed="R079" n="0882a01"/><p xml:id="pX50p0012b1601">秘曰。一根微處七物同住者。意云。如一眼根。用七物
<lb ed="X" n="0012b17"/><lb ed="R079" n="0882a02"/>成。且七物中一眼根微邊。亦有七微同住。謂自眼根
<lb ed="X" n="0012b18"/><lb ed="R079" n="0882a03"/>家能造微。及餘香等六微。故合爲七。明知色等七物。
<lb ed="X" n="0012b19"/><lb ed="R079" n="0882a04"/>一一皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012003" n="0012003"/>者七微。七七成四十九微。故下云。以此七微
<lb ed="X" n="0012b20"/><lb ed="R079" n="0882a05"/>對彼七微也。如眼旣有七微。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012004" n="0012004"/>總香等亦有七微。餘者
<lb ed="X" n="0012b21"/><lb ed="R079" n="0882a06"/>准知。故言此七對彼七。同一處住。名爲和也。</p>
<lb ed="X" n="0012b22"/><lb ed="R079" n="0882a07"/><p xml:id="pX50p0012b2201">秘曰。七七各別者。意云。卽前說七七四十九微。各各
<lb ed="X" n="0012b23"/><lb ed="R079" n="0882a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012005" n="0012005"/>□□離。卽體同住。名爲雜也。</p>
<lb ed="X" n="0012b24"/><lb ed="R079" n="0882a09"/><p xml:id="pX50p0012b2401">秘曰。瑜伽論第三云。和雜不相離者。意云。此引證。證
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0012c" n="0012c"/>
<lb ed="X" n="0012c01"/><lb ed="R079" n="0882a10"/>前義。問前顯名第二。云相離不相離。如何引證乃言
<lb ed="X" n="0012c02"/><lb ed="R079" n="0882a11"/>和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012006" n="0012006"/>離耶。答。但名字別。義一種也。</p>
<lb ed="X" n="0012c03"/><lb ed="R079" n="0882a12"/><p xml:id="pX50p0012c0301">秘曰。卽此大種極微與餘聚集。至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012007" n="0012007"/>也處俱故者。意云。
<lb ed="X" n="0012c04"/><lb ed="R079" n="0882a13"/>如地大種望餘香等。同色處俱故。卽喚餘香味等餘
<lb ed="X" n="0012c05"/><lb ed="R079" n="0882a14"/>物。名餘聚集也。將香等餘物。展轉相望。皆得名聚集
<lb ed="X" n="0012c06"/><lb ed="R079" n="0882a15"/>卽能所造也。一望餘色等故。名餘聚集。又若有聚集
<lb ed="X" n="0012c07"/><lb ed="R079" n="0882a16"/>者。卽是麻豆名。又有聚集也。</p>
<lb ed="X" n="0012c08"/><lb ed="R079" n="0882a17"/><p xml:id="pX50p0012c0801">秘曰。之所攝持者。意云。爲膠等三法。各各皆能持麻
<lb ed="X" n="0012c09"/><lb ed="R079" n="0882a18"/>等。如丸藥等被密攝持。又麻之與豆一處。麻麻一處。
<lb ed="X" n="0012c10"/><lb ed="R079" n="0882b01"/>不可麻豆和一處也。</p>
<lb ed="X" n="0012c11"/><lb ed="R079" n="0882b02"/><p xml:id="pX50p0012c1101">秘曰。異大造者。麻與豆。各別大造。</p>
<lb ed="X" n="0012c12"/><lb ed="R079" n="0882b03"/><p xml:id="pX50p0012c1201">秘曰。三聚和合者。應云。蜜及膠沙等三聚。各各能持
<lb ed="X" n="0012c13"/><lb ed="R079" n="0882b04"/>多豆等。爲一處也。</p>
<lb ed="X" n="0012c14"/><lb ed="R079" n="0882b05"/><p xml:id="pX50p0012c1401">秘曰。異聚相望故。名和合者。意云。雖同是豆。以顆數
<lb ed="X" n="0012c15"/><lb ed="R079" n="0882b06"/>多故。故名異聚。卽此顆望彼顆也。</p>
<lb ed="X" n="0012c16"/><lb ed="R079" n="0882b07"/><p xml:id="pX50p0012c1601">秘曰。如卽蘊。至思我應爾者。意云。且如外道言。卽蘊
<lb ed="X" n="0012c17"/><lb ed="R079" n="0882b08"/>計我者。但是佛法談他計我。云是卽蘊。望他外道本
<lb ed="X" n="0012c18"/><lb ed="R079" n="0882b09"/>計而不立蘊。今言我是卽蘊者。佛法安置也。故計我
<lb ed="X" n="0012c19"/><lb ed="R079" n="0882b10"/>是思者。我應行蘊攝。故言應爾。</p>
<lb ed="X" n="0012c20"/><lb ed="R079" n="0882b11"/><p xml:id="pX50p0012c2001">秘曰。望以類別者。意云。雖一種是同色。望有表無表。
<lb ed="X" n="0012c21"/><lb ed="R079" n="0882b12"/>類別。故須別破。</p>
<lb ed="X" n="0012c22"/><lb ed="R079" n="0882b13"/><p xml:id="pX50p0012c2201">秘曰。不可說非我。至於龜毛喩而不得轉者。意云。龜
<lb ed="X" n="0012c23"/><lb ed="R079" n="0882b14"/>毛是非我。今旣云不說非我。明知於喩上不轉也。龜
<lb ed="X" n="0012c24"/><lb ed="R079" n="0882b15"/>毛則可說爲非我。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012008" n="0012008"/>字旣不可說非我。明知於可說
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0013a" n="0013a"/>
<lb ed="X" n="0013a01"/><lb ed="R079" n="0882b16"/>喩上不轉。若無不可說字。卽得轉也。以龜毛喩可說。
<lb ed="X" n="0013a02"/><lb ed="R079" n="0882b17"/>爲非我故。</p>
<lb ed="X" n="0013a03"/><lb ed="R079" n="0882b18"/><p xml:id="pX50p0013a0301">秘曰。我應定是蘊者。意云。總是難詞。言我非我體唯
<lb ed="X" n="0013a04"/><lb ed="R079" n="0883a01"/>實者。雖言蘊非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/>我。應定是蘊。不應是非蘊。望他宗計。
<lb ed="X" n="0013a05"/><lb ed="R079" n="0883a02"/>我有非有蘊。非如離蘊計我皆是。故今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/>離言我應定
<lb ed="X" n="0013a06"/><lb ed="R079" n="0883a03"/>是蘊。不應是非蘊。</p>
<lb ed="X" n="0013a07"/><lb ed="R079" n="0883a04"/><p xml:id="pX50p0013a0701">秘曰。此破云應是是蘊者。意云。如是但破我。不破非
<lb ed="X" n="0013a08"/><lb ed="R079" n="0883a05"/>我故。答云。應定是蘊。由我定是蘊故。所以但破我。非
<lb ed="X" n="0013a09"/><lb ed="R079" n="0883a06"/>我不是蘊。所以不破。</p>
<lb ed="X" n="0013a10"/><lb ed="R079" n="0883a07"/><p xml:id="pX50p0013a1001">秘曰。如似其我者。意云。如似我是正計。而不計似非
<lb ed="X" n="0013a11"/><lb ed="R079" n="0883a08"/>我。所以非我不是正計而不破也。</p>
<lb ed="X" n="0013a12"/><lb ed="R079" n="0883a09"/><p xml:id="pX50p0013a1201">秘曰。難令卽蘊例意同前者。意云。將我非卽蘊等也。
<lb ed="X" n="0013a13"/><lb ed="R079" n="0883a10"/>例<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/>三如言我非我我。是正破非我不是者。如言蘊非
<lb ed="X" n="0013a14"/><lb ed="R079" n="0883a11"/>蘊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/>應卽蘊。應卽蘊計我。離蘊應不計我。</p>
<lb ed="X" n="0013a15"/><lb ed="R079" n="0883a12"/><p xml:id="pX50p0013a1501">秘曰。喩有二立何爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013005" n="0013005"/>爲正喩者。意云。二立者卽是能
<lb ed="X" n="0013a16"/><lb ed="R079" n="0883a13"/>立所立也。宗爲所立。喩因爲能立。要具二立。有得爲
<lb ed="X" n="0013a17"/><lb ed="R079" n="0883a14"/>正喩也。若二立中。隨闕一立。皆不得成也。</p>
<lb ed="X" n="0013a18"/><lb ed="R079" n="0883a15"/><p xml:id="pX50p0013a1801">秘曰。若直准論論中不言不在聚等者。意云。汝若直
<lb ed="X" n="0013a19"/><lb ed="R079" n="0883a16"/>取論文爲定者。且如論中。不說我等。在我非我聚上。
<lb ed="X" n="0013a20"/><lb ed="R079" n="0883a17"/>如何今立宗。云於我聚亦不可說耶。雖文中不言不
<lb ed="X" n="0013a21"/><lb ed="R079" n="0883a18"/>在語似隱。意反顯云不可說藏我聚上也。故知不可
<lb ed="X" n="0013a22"/><lb ed="R079" n="0883b01"/>說有爲無爲。雖論一處說。今分不可說。及有爲無爲。
<lb ed="X" n="0013a23"/><lb ed="R079" n="0883b02"/>各別說。二無妨也。</p>
<lb ed="X" n="0013a24"/><lb ed="R079" n="0883b03"/><p xml:id="pX50p0013a2401">秘曰。又亦於誰者。意云。若不取餘者。爲無爲須說。又
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0013b" n="0013b"/>
<lb ed="X" n="0013b01"/><lb ed="R079" n="0883b04"/>亦之言文。旣早<anchor xml:id="nkr_note_add_0013b0101" n="0013b0101"/><anchor xml:id="beg0013b0101" n="0013b0101"/>已<anchor xml:id="end0013b0101"/>說意。如何更置又亦之言。答如下。</p>
<lb ed="X" n="0013b02"/><lb ed="R079" n="0883b05"/><p xml:id="pX50p0013b0201">秘曰。若無我見能證涅槃者。意云。證我見不緣我。方
<lb ed="X" n="0013b03"/><lb ed="R079" n="0883b06"/>能執涅槃也。</p>
<lb ed="X" n="0013b04"/><lb ed="R079" n="0883b07"/><p xml:id="pX50p0013b0401">秘曰。若是我見境者是設遮者。意云。外宗我見不緣
<lb ed="X" n="0013b05"/><lb ed="R079" n="0883b08"/>我。如論中云。若是我見境者。故知設遮也。</p>
<lb ed="X" n="0013b06"/><lb ed="R079" n="0883b09"/><p xml:id="pX50p0013b0601">秘曰。豈不犯相扶者。意云。他宗我見。不緣我生。如論
<lb ed="X" n="0013b07"/><lb ed="R079" n="0883b10"/>中破。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013006" n="0013006"/>方又諸我見。不緣實義者。豈不犯相符耶。問。夫
<lb ed="X" n="0013b08"/><lb ed="R079" n="0883b11"/>言我見。皆緣我生。得我見名。旣不緣我生。如何名我
<lb ed="X" n="0013b09"/><lb ed="R079" n="0883b12"/>見耶。答。我見有二。一者淨我見。雖緣而不執著。二染
<lb ed="X" n="0013b10"/><lb ed="R079" n="0883b13"/>我見。一向緣我而堅執著。今言不緣我者。據淨我見
<lb ed="X" n="0013b11"/><lb ed="R079" n="0883b14"/>說。或可據彼諸外道。亦不許我見緣我也。卽僧佉不
<lb ed="X" n="0013b12"/><lb ed="R079" n="0883b15"/>許。勝論作者我見緣於實我。勝論亦不許。僧佉受者
<lb ed="X" n="0013b13"/><lb ed="R079" n="0883b16"/>我見緣於實我生。如是諸計展轉相望。皆不許也。如
<lb ed="X" n="0013b14"/><lb ed="R079" n="0883b17"/>言我見。不緣實我者。據此說也。若望當宗無有我見。
<lb ed="X" n="0013b15"/><lb ed="R079" n="0883b18"/>不緣實我生也。雖淨我見及亦不許我見緣於實我。
<lb ed="X" n="0013b16"/><lb ed="R079" n="0884a01"/>總染我見。一向緣我。論據染見破。故不相扶之失。</p>
<lb ed="X" n="0013b17"/><lb ed="R079" n="0884a02"/><p xml:id="pX50p0013b1701">秘曰。據<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013007" n="0013007"/>不染見者。意云。前言無我見。能證涅槃者。據
<lb ed="X" n="0013b18"/><lb ed="R079" n="0884a03"/>不染我見說。故云無染見。不以道無染見。□□無其
<lb ed="X" n="0013b19"/><lb ed="R079" n="0884a04"/>染行我見也。有染我見故。問。且如不染見者。卽是淨
<lb ed="X" n="0013b20"/><lb ed="R079" n="0884a05"/>我見。我見旣是先淨。如何更言離也。能證涅槃耶。答
<lb ed="X" n="0013b21"/><lb ed="R079" n="0884a06"/>我見雖淨而不執者。總仍緣我。得我見。緣此道理。所
<lb ed="X" n="0013b22"/><lb ed="R079" n="0884a07"/>以須<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013008" n="0013008"/>難淨我見。證得涅槃也。謂有染我見故。所以不
<lb ed="X" n="0013b23"/><lb ed="R079" n="0884a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013009" n="0013009"/>執相符也。</p>
<lb ed="X" n="0013b24"/><lb ed="R079" n="0884a09"/><p xml:id="pX50p0013b2401">秘曰。諸宗計我皆我見緣。至是設遮者。意云。此第二
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0013c" n="0013c"/>
<lb ed="X" n="0013c01"/><lb ed="R079" n="0884a10"/>解云。諸宗所計。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013010" n="0013010"/>犯是我皆我見緣。無簡染淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013011" n="0013011"/>無故知
<lb ed="X" n="0013c02"/><lb ed="R079" n="0884a11"/>論中云。若非我見所緣境者。是設遮也。</p>
<lb ed="X" n="0013c03"/><lb ed="R079" n="0884a12"/><p xml:id="pX50p0013c0301">秘曰。不名我見者。意云。若前知解云。我見有二。謂染
<lb ed="X" n="0013c04"/><lb ed="R079" n="0884a13"/>及淨。旣喚淨我見。名爲我見者。明知我體。亦是淨我
<lb ed="X" n="0013c05"/><lb ed="R079" n="0884a14"/>見緣。如何前之外道我體。非我見緣者。據淨我見說
<lb ed="X" n="0013c06"/><lb ed="R079" n="0884a15"/>耶。旣言我體非我見緣。明知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013012" n="0013012"/>障見緣我時。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013013" n="0013013"/>淨我解。
<lb ed="X" n="0013c07"/><lb ed="R079" n="0884a16"/>亦不得名我見也。</p>
<lb ed="X" n="0013c08"/><lb ed="R079" n="0884a17"/><p xml:id="pX50p0013c0801">秘曰。通於凡聖者。意云。但契理會實事皆名至敎。至
<lb ed="X" n="0013c09"/><lb ed="R079" n="0884a18"/>者實也。卽至實道理也。卽世間儒亦是。</p>
<lb ed="X" n="0013c10"/><lb ed="R079" n="0884b01"/><p xml:id="pX50p0013c1001">秘曰。如八語品者。所謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言
<lb ed="X" n="0013c11"/><lb ed="R079" n="0884b02"/>知。名四。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不
<lb ed="X" n="0013c12"/><lb ed="R079" n="0884b03"/>知言不知四也。悟前成八語品。四聖言等者。意云。卽
<lb ed="X" n="0013c13"/><lb ed="R079" n="0884b04"/>語品中取前四。卽是至敎。</p>
<lb ed="X" n="0013c14"/><lb ed="R079" n="0884b05"/><p xml:id="pX50p0013c1401">秘曰。皆隨法行者。意云。謂聞法與隨行之。故名法隨
<lb ed="X" n="0013c15"/><lb ed="R079" n="0884b06"/>行。此法是善堪可隨行也。</p>
<lb ed="X" n="0013c16"/><lb ed="R079" n="0884b07"/><p xml:id="pX50p0013c1601">秘曰。有云若言。至不緣我故者。意云。有北川大德解
<lb ed="X" n="0013c17"/><lb ed="R079" n="0884b08"/>云。若言我見不緣我者。有相符過也。何以故。卽外宗
<lb ed="X" n="0013c18"/><lb ed="R079" n="0884b09"/>卽不許我見緣於我也。故犯相符。</p>
<lb ed="X" n="0013c19"/><lb ed="R079" n="0884b10"/><p xml:id="pX50p0013c1901">秘曰。違論及疏者。意云。論疏二家。皆說染見彼道許
<lb ed="X" n="0013c20"/><lb ed="R079" n="0884b11"/>緣我。如今言不緣。豈不違論疏哉。</p>
<lb ed="X" n="0013c21"/><lb ed="R079" n="0884b12"/><p xml:id="pX50p0013c2101">秘曰。問若爾自宗。至如聲等識者。意云。叙外難也。難
<lb ed="X" n="0013c22"/><lb ed="R079" n="0884b13"/>云。大乘若不許我宗。我見緣我者。卽大乘能所緣義。
<lb ed="X" n="0013c23"/><lb ed="R079" n="0884b14"/>皆不得成。先難能緣不成。後難所緣不成。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013014" n="0013014"/>又自說。</p>
<lb ed="X" n="0013c24"/><lb ed="R079" n="0884b15"/><p xml:id="pX50p0013c2401">秘曰。問曰智。至何事不齊者。意云。若言我見緣我。非
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0014a" n="0014a"/>
<lb ed="X" n="0014a01"/><lb ed="R079" n="0884b16"/>世共許者。卽不許緣我者。正智緣如亦非世間。具許
<lb ed="X" n="0014a02"/><lb ed="R079" n="0884b17"/>了知。應亦不緣如。道理正齊。何方遣難。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/>遣難。正體智
<lb ed="X" n="0014a03"/><lb ed="R079" n="0884b18"/>是有法。定不緣如。宗。有所緣故。因。如後得智。喩也。必
<lb ed="X" n="0014a04"/><lb ed="R079" n="0885a01"/>演秘之難。准前作者。卽指此文。問。他若將彼第七第
<lb ed="X" n="0014a05"/><lb ed="R079" n="0885a02"/>八。爲難如何者。意云。亦是外難。難云我見緣我。非世
<lb ed="X" n="0014a06"/><lb ed="R079" n="0885a03"/>具知。卽不許者。且如第七緣第八。豈世間皆具許緣
<lb ed="X" n="0014a07"/><lb ed="R079" n="0885a04"/>耶。故難云。第七識定不緣第八識。有所緣故。如眼等
<lb ed="X" n="0014a08"/><lb ed="R079" n="0885a05"/>識。問。何故不將餘識難。偏將第七八難。答。前六識世
<lb ed="X" n="0014a09"/><lb ed="R079" n="0885a06"/>共許。唯第七八世不共許。故引爲難也。</p>
<lb ed="X" n="0014a10"/><lb ed="R079" n="0885a07"/><p xml:id="pX50p0014a1001">秘曰。彼二論中者。卽瑜伽顯揚也。十六種大外道論
<lb ed="X" n="0014a11"/><lb ed="R079" n="0885a08"/>有。意云。此十六種。外道論中明我。非是相分。</p>
<lb ed="X" n="0014a12"/><lb ed="R079" n="0885a09"/><p xml:id="pX50p0014a1201">秘曰。故疏無失者。意云。今但外彼分別。俱生二我見。
<lb ed="X" n="0014a13"/><lb ed="R079" n="0885a10"/>不是將示自正義也。</p>
<lb ed="X" n="0014a14"/><lb ed="R079" n="0885a11"/><p xml:id="pX50p0014a1401">秘曰。稱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/>離引者。意云。第七相分雖一體。然望兩字。故
<lb ed="X" n="0014a15"/><lb ed="R079" n="0885a12"/>雜引也。亦通有覆無覆二性名性雜。可知也。</p>
<lb ed="X" n="0014a16"/><lb ed="R079" n="0885a13"/><p xml:id="pX50p0014a1601">秘曰。當地五識所緣質相豈同種者。意云。若言初禪
<lb ed="X" n="0014a17"/><lb ed="R079" n="0885a14"/>眼識相分。與欲界火不交相似。故卽引種者。豈欲界
<lb ed="X" n="0014a18"/><lb ed="R079" n="0885a15"/>五識。相交同種耶。且如五塵交。是第八變五識。詫他
<lb ed="X" n="0014a19"/><lb ed="R079" n="0885a16"/>第八質。自變爲相分。豈分與質與得種耶。</p>
<lb ed="X" n="0014a20"/><lb ed="R079" n="0885a17"/><p xml:id="pX50p0014a2001">秘曰。便疑稱者。意云。若異地卽不稱者。豈同地卽稱
<lb ed="X" n="0014a21"/><lb ed="R079" n="0885a18"/>耶。故云便疑同地稱。</p>
<lb ed="X" n="0014a22"/><lb ed="R079" n="0885b01"/><p xml:id="pX50p0014a2201">秘曰。除第六識餘七識變者。意設餘七識。各各自證
<lb ed="X" n="0014a23"/><lb ed="R079" n="0885b02"/>分。變起相見二分。卽此二分名五取蘊。然第六識及
<lb ed="X" n="0014a24"/><lb ed="R079" n="0885b03"/>俱生我見。詫爲本質。境後變起自相分。爲影像相境。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0014b" n="0014b"/>
<lb ed="X" n="0014b01"/><lb ed="R079" n="0885b04"/>而異妄作我解。問。識色蘊可爾。餘三蘊如何。答。餘三
<lb ed="X" n="0014b02"/><lb ed="R079" n="0885b05"/>蘊旣是心所法。亦各各自證分。變起見相二分也。如
<lb ed="X" n="0014b03"/><lb ed="R079" n="0885b06"/>論言。緣識所變五取蘊相者。卽第六識所變五取蘊
<lb ed="X" n="0014b04"/><lb ed="R079" n="0885b07"/>爲本質。然此我見詫此蘊爲質。境起自相分也。又准
<lb ed="X" n="0014b05"/><lb ed="R079" n="0885b08"/>西明疏。解云。五取蘊者。通攝八識。問。五塵相分種子。
<lb ed="X" n="0014b06"/><lb ed="R079" n="0885b09"/>五識能至一。如本質種子。唯識能至一耶。答。第六重。
<lb ed="X" n="0014b07"/><lb ed="R079" n="0885b10"/>一相見二分。今時我見詫爲質頂也。問。何故名可變。
<lb ed="X" n="0014b08"/><lb ed="R079" n="0885b11"/>答。八識見相分。皆是八識結變自執分之所變起也。
<lb ed="X" n="0014b09"/><lb ed="R079" n="0885b12"/>結變相行三蘊。亦隨識說。以皆名有自執分故。</p>
<lb ed="X" n="0014b10"/><lb ed="R079" n="0885b13"/><p xml:id="pX50p0014b1001">秘曰。若是本質如何但說緣識所變者。意云。第六識
<lb ed="X" n="0014b11"/><lb ed="R079" n="0885b14"/>中俱生我見。旣緣五取蘊本質起者。如何今言緣識
<lb ed="X" n="0014b12"/><lb ed="R079" n="0885b15"/>所變耶。此卽疎緣也。答。理亦能變之識者。意云。雖說
<lb ed="X" n="0014b13"/><lb ed="R079" n="0885b16"/>我執。緣蘊本質。理實亦同。餘能變之識也。如何因耶。
<lb ed="X" n="0014b14"/><lb ed="R079" n="0885b17"/>答。要由餘七識。變起五取蘊<anchor xml:id="nkr_note_add_0014b1401" n="0014b1401"/><anchor xml:id="beg0014b1401" n="0014b1401"/>已<anchor xml:id="end0014b1401"/>。然彼我執等方託蘊
<lb ed="X" n="0014b15"/><lb ed="R079" n="0885b18"/>爲本質。而能爲我也。亦猶如第八識變起五塵。五塵
<lb ed="X" n="0014b16"/><lb ed="R079" n="0886a01"/>本質與五識。爲疎所緣緣。自所變相。爲親所緣緣。此
<lb ed="X" n="0014b17"/><lb ed="R079" n="0886a02"/>等爾。</p>
<lb ed="X" n="0014b18"/><lb ed="R079" n="0886a03"/><p xml:id="pX50p0014b1801">秘曰。說所變言依相見故者。意云。執我雖緣。本質不
<lb ed="X" n="0014b19"/><lb ed="R079" n="0886a04"/>緣。識所變相。說所變者。依相見對說。其質不緣。識所
<lb ed="X" n="0014b20"/><lb ed="R079" n="0886a05"/>變相也。有見分時。必有相分。旣言緣五取蘊。必有見
<lb ed="X" n="0014b21"/><lb ed="R079" n="0886a06"/>分。不獨法託境方生。故有相分。依此道理。說前變言
<lb ed="X" n="0014b22"/><lb ed="R079" n="0886a07"/>權實我執。計五取蘊本質以爲我也。理實親緣。唯所
<lb ed="X" n="0014b23"/><lb ed="R079" n="0886a08"/>立相者。意云。如上言緣質。約疎緣說。若約親緣。唯所
<lb ed="X" n="0014b24"/><lb ed="R079" n="0886a09"/>變相分也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0014c" n="0014c"/>
<lb ed="X" n="0014c01"/><lb ed="R079" n="0886a10"/><p xml:id="pX50p0014c0101">秘曰。若依質說亦緣結變者。意云。五取蘊中。四蘊本
<lb ed="X" n="0014c02"/><lb ed="R079" n="0886a11"/>質。當體是結緣。今言識執緣蘊質者。卽是緣結變識
<lb ed="X" n="0014c03"/><lb ed="R079" n="0886a12"/>等也。亦如第七緣第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/>八。質卽結變。故第七亦緣結
<lb ed="X" n="0014c04"/><lb ed="R079" n="0886a13"/>變也。</p>
<lb ed="X" n="0014c05"/><lb ed="R079" n="0886a14"/><p xml:id="pX50p0014c0501">秘曰。此隨相顯說所變者。意云。據實緣質。說所變言。
<lb ed="X" n="0014c06"/><lb ed="R079" n="0886a15"/>據相顯處說也。</p>
<lb ed="X" n="0014c07"/><lb ed="R079" n="0886a16"/><p xml:id="pX50p0014c0701">秘曰。實亦不應言識所變者。意云。據相顯說所變言。
<lb ed="X" n="0014c08"/><lb ed="R079" n="0886a17"/>其實但緣本質。不緣識所變。問。五取蘊。旣由餘七識
<lb ed="X" n="0014c09"/><lb ed="R079" n="0886a18"/>所變。然彼我執方□□緣之。何言不緣法所變耶。答。
<lb ed="X" n="0014c10"/><lb ed="R079" n="0886b01"/>餘七識所變。五取蘊等本質卽緣。若餘七識上所變
<lb ed="X" n="0014c11"/><lb ed="R079" n="0886b02"/>蘊等影像相分卽不緣。如上言。不緣識所變者。皆准
<lb ed="X" n="0014c12"/><lb ed="R079" n="0886b03"/>此知。</p>
<lb ed="X" n="0014c13"/><lb ed="R079" n="0886b04"/><p xml:id="pX50p0014c1301">秘曰。不爾前執應說變言者。意云。若我執緣所變相
<lb ed="X" n="0014c14"/><lb ed="R079" n="0886b05"/>者。何故第七緣第八時。不說變言。但言緣第八識。起
<lb ed="X" n="0014c15"/><lb ed="R079" n="0886b06"/>自心相耶。故知約本質說。不緣識所變相也。</p>
<lb ed="X" n="0014c16"/><lb ed="R079" n="0886b07"/><p xml:id="pX50p0014c1601">秘曰。頓悟亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/>天道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014005" n="0014005"/>前者。意云。但說起初二果立頓名。
<lb ed="X" n="0014c17"/><lb ed="R079" n="0886b08"/>不以有頓悟之名。卽說將是菩薩也。</p>
<lb ed="X" n="0014c18"/><lb ed="R079" n="0886b09"/><p xml:id="pX50p0014c1801">秘曰。如何說起果見道行者。問云。且有義家。許有超
<lb ed="X" n="0014c19"/><lb ed="R079" n="0886b10"/>果人不。答。據少乘許。大乘不許。故下會之。對法論云。
<lb ed="X" n="0014c20"/><lb ed="R079" n="0886b11"/>說起果者。據小乘說。問有不家許。有獨頭貪等伴不
<lb ed="X" n="0014c21"/><lb ed="R079" n="0886b12"/>合。雖然許有害伴。獨頭貪等。今難疏意。一向約於應
<lb ed="X" n="0014c22"/><lb ed="R079" n="0886b13"/>貪伴難。不約獨貪伴難。</p>
<lb ed="X" n="0014c23"/><lb ed="R079" n="0886b14"/><p xml:id="pX50p0014c2301">秘曰。欲界煩惱。至而可云何先者。意云。我見及相應
<lb ed="X" n="0014c24"/><lb ed="R079" n="0886b15"/>貪等。雖有漏六行世道不伏。謂伏獨頭貪等。所以見
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0015a" n="0015a"/>
<lb ed="X" n="0015a01"/><lb ed="R079" n="0886b16"/>道時。亦斷欲界我見等。九品煩惱。得第三果也。問。貪
<lb ed="X" n="0015a02"/><lb ed="R079" n="0886b17"/>等旣不與我見相應。云何名伴耶。答。雖獨頭貪不與
<lb ed="X" n="0015a03"/><lb ed="R079" n="0886b18"/>我見俱起。以隣次起。疎相資助。亦約伴侶。由此世道
<lb ed="X" n="0015a04"/><lb ed="R079" n="0887a01"/>伏故。所以至見道時。我見便斷也。問。我見微細。而煩
<lb ed="X" n="0015a05"/><lb ed="R079" n="0887a02"/>惱爲依行相旣強。非小時能斷。如何在凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/>凡位。而頓
<lb ed="X" n="0015a06"/><lb ed="R079" n="0887a03"/>得第三果耶。答。世有有情利鈍令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/>利。根姓差異。萬品
<lb ed="X" n="0015a07"/><lb ed="R079" n="0887a04"/>不同。有□□□間。能成大果。那含小聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/>何。何爲疑。謂
<lb ed="X" n="0015a08"/><lb ed="R079" n="0887a05"/>此利根□□旣以於六行道伏。猶獨頭貪等。及餘八
<lb ed="X" n="0015a09"/><lb ed="R079" n="0887a06"/>品俱生煩惱。與不今生我見。行相輕微。所以見道同
<lb ed="X" n="0015a10"/><lb ed="R079" n="0887a07"/>斷執第三果也。</p>
<lb ed="X" n="0015a11"/><lb ed="R079" n="0887a08"/><p xml:id="pX50p0015a1101">秘曰。又言伴者相助者。意云。如有義家之我見之伴。
<lb ed="X" n="0015a12"/><lb ed="R079" n="0887a09"/>卽貪等相應。果道旣微。云何能伏。故知大乘爲超果
<lb ed="X" n="0015a13"/><lb ed="R079" n="0887a10"/>者。今解之。言伴者。但疎助相名伴。非要須相應。所以
<lb ed="X" n="0015a14"/><lb ed="R079" n="0887a11"/>有漏道。但伏獨頭貪等伴也。故言伴者相助也。</p>
<lb ed="X" n="0015a15"/><lb ed="R079" n="0887a12"/><p xml:id="pX50p0015a1501">秘曰。要相應者。至害伴故者。意云。難前師也。若言我
<lb ed="X" n="0015a16"/><lb ed="R079" n="0887a13"/>見伴。要須相應貪等。而無獨頭貪等伴者。云何五地
<lb ed="X" n="0015a17"/><lb ed="R079" n="0887a14"/>說斷害伴隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/>眼。旣云五地劣害伴隨眼。明知許有獨
<lb ed="X" n="0015a18"/><lb ed="R079" n="0887a15"/>頭貪等。爲我見伴。爲地不許。獨頭貪等。爲我見伴故。
<lb ed="X" n="0015a19"/><lb ed="R079" n="0887a16"/>爲此難也。</p>
<lb ed="X" n="0015a20"/><lb ed="R079" n="0887a17"/><p xml:id="pX50p0015a2001">秘曰。不說相應之貪名伴<anchor xml:id="nkr_note_add_0015a2001" n="0015a2001"/><anchor xml:id="beg0015a2001" n="0015a2001"/>已<anchor xml:id="end0015a2001"/>伏者。意云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015005" n="0015005"/>及顯獨貪等
<lb ed="X" n="0015a21"/><lb ed="R079" n="0887a18"/>世道。能伏名伴<anchor xml:id="nkr_note_add_0015a2101" n="0015a2101"/><anchor xml:id="beg0015a2101" n="0015a2101"/>已<anchor xml:id="end0015a2101"/>伏。</p>
<lb ed="X" n="0015a22"/><lb ed="R079" n="0887b01"/><p xml:id="pX50p0015a2201">秘曰。此論明言不故違者。意云。若言名許斷。欲界第
<lb ed="X" n="0015a23"/><lb ed="R079" n="0887b02"/>六識中。我見煩惱等者。卽合生上却卽下惑。論文旣
<lb ed="X" n="0015a24"/><lb ed="R079" n="0887b03"/>言而無生上却斷下惑。明知起果人見道。行我見等。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0015b" n="0015b"/>
<lb ed="X" n="0015b01"/><lb ed="R079" n="0887b04"/>而執第三果。生上界也。</p>
<lb ed="X" n="0015b02"/><lb ed="R079" n="0887b05"/><p xml:id="pX50p0015b0201">秘曰。亦不可以未非或倒。至障不。意云。此際故重破
<lb ed="X" n="0015b03"/><lb ed="R079" n="0887b06"/>也。外救云。如那含人雖生上界。仍第七末那中。或不
<lb ed="X" n="0015b04"/><lb ed="R079" n="0887b07"/>同生。不障果故。不須斷第六惑中。能同生以障果故
<lb ed="X" n="0015b05"/><lb ed="R079" n="0887b08"/>須斷。</p>
<lb ed="X" n="0015b06"/><lb ed="R079" n="0887b09"/><p xml:id="pX50p0015b0601">秘曰。又復論。至以自簡說者。□□論說。當撿彼文。</p>
<lb ed="X" n="0015b07"/><lb ed="R079" n="0887b10"/><p xml:id="pX50p0015b0701">秘曰。造毗數論者。意云。謂僧佉外道。先時造數論。不
<lb ed="X" n="0015b08"/><lb ed="R079" n="0887b11"/>爲廣釋。今七十論中。方始一廣解。故云略也。</p>
<lb ed="X" n="0015b09"/><lb ed="R079" n="0887b12"/><p xml:id="pX50p0015b0901">秘曰。據實成根唯量者。意云。依疏家有二說。一云。五
<lb ed="X" n="0015b10"/><lb ed="R079" n="0887b13"/>廣成五大。五成五根。此卽展轉相成說也。二云。五唯
<lb ed="X" n="0015b11"/><lb ed="R079" n="0887b14"/>總成大等。總成五根。據此五根之因。唯是五唯也。故
<lb ed="X" n="0015b12"/><lb ed="R079" n="0887b15"/>云。能成根者。唯是五唯。由斯十六諦。唯變易收。卽大
<lb ed="X" n="0015b13"/><lb ed="R079" n="0887b16"/>等不成他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015006" n="0015006"/>不。不得名本也。</p>
<lb ed="X" n="0015b14"/><lb ed="R079" n="0887b17"/><p xml:id="pX50p0015b1401">秘曰。若將別人。至故名無喩者。意云。若將德爲因。別
<lb ed="X" n="0015b15"/><lb ed="R079" n="0887b18"/>人爲喩。上無所立。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015007" n="0015007"/>所以故。以宗是假。喩俱實。卽似宗
<lb ed="X" n="0015b16"/><lb ed="R079" n="0888a01"/>於喩上不轉故。名所立不成。若以三德爲因。軍林爲
<lb ed="X" n="0015b17"/><lb ed="R079" n="0888a02"/>同喩。卽喩闕能立之過。因卽是實。喩乃是假。卽因於
<lb ed="X" n="0015b18"/><lb ed="R079" n="0888a03"/>喩上不轉。故喩闕無能立過。</p>
<lb ed="X" n="0015b19"/><lb ed="R079" n="0888a04"/><p xml:id="pX50p0015b1901">秘曰。彼以大等。至亦准此者。意云。且如大能成於色。
<lb ed="X" n="0015b20"/><lb ed="R079" n="0888a05"/>色是現量。明知大等。亦是現量。所以根等得色之時
<lb ed="X" n="0015b21"/><lb ed="R079" n="0888a06"/>也。得於大等。以大成於色故。色旣是現量。明知大等
<lb ed="X" n="0015b22"/><lb ed="R079" n="0888a07"/>亦是現量得。然我成於色等根得時。旣是現量。明知
<lb ed="X" n="0015b23"/><lb ed="R079" n="0888a08"/>我執。亦是現量得也。故言亦准此知。</p>
<lb ed="X" n="0015b24"/><lb ed="R079" n="0888a09"/><p xml:id="pX50p0015b2401">秘曰。以生滅名爲常者。意云。俱據不滅壞故名常。本
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0015c" n="0015c"/>
<lb ed="X" n="0015c01"/><lb ed="R079" n="0888a10"/>計還是轉變無常也。</p>
<lb ed="X" n="0015c02"/><lb ed="R079" n="0888a11"/><p xml:id="pX50p0015c0201">秘曰。汝宗第八品。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015008" n="0015008"/>月此過者。意云。第八體是一。不妨
<lb ed="X" n="0015c03"/><lb ed="R079" n="0888a12"/>變爲山非山等別。何妨我家。三德體遍常。與能造多
<lb ed="X" n="0015c04"/><lb ed="R079" n="0888a13"/>差別法耶。</p>
<lb ed="X" n="0015c05"/><lb ed="R079" n="0888a14"/><p xml:id="pX50p0015c0501">秘曰。有云三對有六量者。意云。此師於此一段疏文。
<lb ed="X" n="0015c06"/><lb ed="R079" n="0888a15"/>總分爲三對。其立六量。以破他宗也。若依此說。道理
<lb ed="X" n="0015c07"/><lb ed="R079" n="0888a16"/>不盡也。</p>
<lb ed="X" n="0015c08"/><lb ed="R079" n="0888a17"/><p xml:id="pX50p0015c0801">秘曰。稚年<g ref="#CB15032">㒵</g>美。意云。此婆羅門小字作儒童。豈對大
<lb ed="X" n="0015c09"/><lb ed="R079" n="0888a18"/>時。卽不喚爲儒童耶。此間亦有人。小時字作阿小。豈
<lb ed="X" n="0015c10"/><lb ed="R079" n="0888b01"/>至老時。卽不名約少耶。故知婆羅門。雖稍年邁。不妨
<lb ed="X" n="0015c11"/><lb ed="R079" n="0888b02"/>亦號爲儒童也。</p>
<lb ed="X" n="0015c12"/><lb ed="R079" n="0888b03"/><p xml:id="pX50p0015c1201">秘曰。謂覺樂等。至名意者。意云。我若能令九德不合
<lb ed="X" n="0015c13"/><lb ed="R079" n="0888b04"/>俱能起智。卽名爲我。今此意令九德不和合。與能起
<lb ed="X" n="0015c14"/><lb ed="R079" n="0888b05"/>智者名意也。問。言不和合者。爲總不和合。爲亦和合
<lb ed="X" n="0015c15"/><lb ed="R079" n="0888b06"/>耶。答。不以道不和合。卽總不和合。此意雖亦和合九
<lb ed="X" n="0015c16"/><lb ed="R079" n="0888b07"/>德。不如他我。和合九德。有勝用故。故不和合。其實亦
<lb ed="X" n="0015c17"/><lb ed="R079" n="0888b08"/>和合。但不勝也。</p>
<lb ed="X" n="0015c18"/><lb ed="R079" n="0888b09"/><p xml:id="pX50p0015c1801">秘曰。色依一實名爲一依者。意云。一實者。一實極微。
<lb ed="X" n="0015c19"/><lb ed="R079" n="0888b10"/>雖然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015009" n="0015009"/>也。依一實極微。眼若取時。要頂多極微合方爲
<lb ed="X" n="0015c20"/><lb ed="R079" n="0888b11"/>境。極微爲因。色境有故。</p>
<lb ed="X" n="0015c21"/><lb ed="R079" n="0888b12"/><p xml:id="pX50p0015c2101">秘曰。今說其境體依一實者。意云。境體依多極微成
<lb ed="X" n="0015c22"/><lb ed="R079" n="0888b13"/>故。所以說色。依於一實也。非依一色卽眼能取者。意
<lb ed="X" n="0015c23"/><lb ed="R079" n="0888b14"/>云。要多極微合。方眼得色境。非依一色微。而眼所得
<lb ed="X" n="0015c24"/><lb ed="R079" n="0888b15"/>也。雖見言非一依色。卽眼能取者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015010" n="0015010"/>父。似對意說。非依
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0016a" n="0016a"/>
<lb ed="X" n="0016a01"/><lb ed="R079" n="0888b16"/>一个色極微。而眼能取也。彼論云<anchor xml:id="nkr_note_add_0016a0101" n="0016a0101"/><anchor xml:id="beg0016a0101" n="0016a0101"/>已<anchor xml:id="end0016a0101"/>下。至名非現量
<lb ed="X" n="0016a02"/><lb ed="R079" n="0888b17"/>者。意云。引證也。意云。且如色依一个極微。果皆非現
<lb ed="X" n="0016a03"/><lb ed="R079" n="0888b18"/>量。色境旣爾。香等亦然。</p>
<lb ed="X" n="0016a04"/><lb ed="R079" n="0889a01"/><p xml:id="pX50p0016a0401">秘曰。或據其體是眼所取者。意云。極微是色。色體要
<lb ed="X" n="0016a05"/><lb ed="R079" n="0889a02"/>有多微而成色。所以眼得色。亦得一實極微。據此道
<lb ed="X" n="0016a06"/><lb ed="R079" n="0889a03"/>理。云得微。其實不可得。以此理微。非現量。</p>
<lb ed="X" n="0016a07"/><lb ed="R079" n="0889a04"/><p xml:id="pX50p0016a0701">秘曰。不是許眼取一微色者。乘說多微和合方得也。</p>
<lb ed="X" n="0016a08"/><lb ed="R079" n="0889a05"/><p xml:id="pX50p0016a0801">秘曰。甁待爲異者。意云。且如微量短量。俱二微上立。
<lb ed="X" n="0016a09"/><lb ed="R079" n="0889a06"/>長量大量。卽向三微上立。今得二微。對三微說。所以
<lb ed="X" n="0016a10"/><lb ed="R079" n="0889a07"/>短長對大名微。大對微亦爾。所以說甁待。待言不是
<lb ed="X" n="0016a11"/><lb ed="R079" n="0889a08"/>當微上短對微。說相甁待也。三微亦爾。自對故。</p>
<lb ed="X" n="0016a12"/><lb ed="R079" n="0889a09"/><p xml:id="pX50p0016a1201">秘曰。相順名同者。意云。此法雖是前後。由相順故。亦
<lb ed="X" n="0016a13"/><lb ed="R079" n="0889a10"/>得名同。如烟火等。有同時。有異時故。</p>
<lb ed="X" n="0016a14"/><lb ed="R079" n="0889a11"/><p xml:id="pX50p0016a1401">秘曰。有云至名爲見同者。此師意說。要須因果同時
<lb ed="X" n="0016a15"/><lb ed="R079" n="0889a12"/>見故。故名同也。</p>
<lb ed="X" n="0016a16"/><lb ed="R079" n="0889a13"/><p xml:id="pX50p0016a1601">秘曰。如見禾盛名爲見同。至有不遍失有。意云。如見。
<lb ed="X" n="0016a17"/><lb ed="R079" n="0889a14"/>好禾苗。亦知種子。而見好種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/>時。見好禾。亦得名見同。
<lb ed="X" n="0016a18"/><lb ed="R079" n="0889a15"/>豈見禾時。亦見能生因種子耶。旣不見者。明知不得
<lb ed="X" n="0016a19"/><lb ed="R079" n="0889a16"/>約因果同時。名見同也。有不遍失者。若言烟火因果。
<lb ed="X" n="0016a20"/><lb ed="R079" n="0889a17"/>必同時故。名見同時。故名見同者。有不遍失。何以見
<lb ed="X" n="0016a21"/><lb ed="R079" n="0889a18"/>好禾時。雖表因好。而不見因故。明知因果。非一切同
<lb ed="X" n="0016a22"/><lb ed="R079" n="0889b01"/>故。故有不遍失也。</p>
<lb ed="X" n="0016a23"/><lb ed="R079" n="0889b02"/><p xml:id="pX50p0016a2301">秘曰。見不同故比者。至所有智生者。意云。夫因果皆
<lb ed="X" n="0016a24"/><lb ed="R079" n="0889b03"/>相屬。一義和合。人有違相。猶彼因果。一義和合。卽今
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0016b" n="0016b"/>
<lb ed="X" n="0016b01"/><lb ed="R079" n="0889b04"/>此因果和合。合相畢竟不現。故云畢竟不現。見境者。
<lb ed="X" n="0016b02"/><lb ed="R079" n="0889b05"/>宗說和合因果。相應可現見境。由違緣損。所以此境。
<lb ed="X" n="0016b03"/><lb ed="R079" n="0889b06"/>畢竟不現也。若此智生者卽名比智。如世間禾被雨
<lb ed="X" n="0016b04"/><lb ed="R079" n="0889b07"/>相損等是也。</p>
<lb ed="X" n="0016b05"/><lb ed="R079" n="0889b08"/><p xml:id="pX50p0016b0501">秘曰。或離染緣。至之因者。意云。離染緣者。卽是正智
<lb ed="X" n="0016b06"/><lb ed="R079" n="0889b09"/>喜躍之因。喜躍屬智也。問。如何名離染緣。答。世有聰
<lb ed="X" n="0016b07"/><lb ed="R079" n="0889b10"/>明之人。崇近善友。遠惡智識。具慚愧故。修習正法。修
<lb ed="X" n="0016b08"/><lb ed="R079" n="0889b11"/>此法時。能發生當來正智。而生喜躍。故離染緣。而爲
<lb ed="X" n="0016b09"/><lb ed="R079" n="0889b12"/>正智之因也。</p>
<lb ed="X" n="0016b10"/><lb ed="R079" n="0889b13"/><p xml:id="pX50p0016b1001">秘曰。是遮德等。至而能緣也者。意云。由此異故。遮心
<lb ed="X" n="0016b11"/><lb ed="R079" n="0889b14"/>心所法。不緣德等。表心心所。而緣實等。若無此異句
<lb ed="X" n="0016b12"/><lb ed="R079" n="0889b15"/>者。緣一法之時。應緣一切法。問。何故不先遮緣實。而
<lb ed="X" n="0016b13"/><lb ed="R079" n="0889b16"/>乃先遮緣德等耶。答。夫德不自有。要由實是所依。德
<lb ed="X" n="0016b14"/><lb ed="R079" n="0889b17"/>是能依。所以先遮德不遮實等。實是本故。不得先遮
<lb ed="X" n="0016b15"/><lb ed="R079" n="0889b18"/>實也。</p>
<lb ed="X" n="0016b16"/><lb ed="R079" n="0890a01"/><p xml:id="pX50p0016b1601">秘曰。遮彼覺因者。卽遮德等念緣。表此覺因者。卽表
<lb ed="X" n="0016b17"/><lb ed="R079" n="0890a02"/>此緣實等法。</p>
<lb ed="X" n="0016b18"/><lb ed="R079" n="0890a03"/><p xml:id="pX50p0016b1801">秘曰。俱分者。意云。言者卽實德業。各有體故。名俱分
<lb ed="X" n="0016b19"/><lb ed="R079" n="0890a04"/>者。體類各別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/>各分。分者卽別類之義也。</p>
<lb ed="X" n="0016b20"/><lb ed="R079" n="0890a05"/><p xml:id="pX50p0016b2001">秘曰。名爲總異者。卽實德業二句。二句總亦相望。名
<lb ed="X" n="0016b21"/><lb ed="R079" n="0890a06"/>爲總異。</p>
<lb ed="X" n="0016b22"/><lb ed="R079" n="0890a07"/><p xml:id="pX50p0016b2201">秘曰。總同者。雖有九實。總束爲一實句。名總同也。德
<lb ed="X" n="0016b23"/><lb ed="R079" n="0890a08"/>業亦准此。</p>
<lb ed="X" n="0016b24"/><lb ed="R079" n="0890a09"/><p xml:id="pX50p0016b2401">秘曰。名爲別同者。意云。且如一實地極微時。雖有多
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0016c" n="0016c"/>
<lb ed="X" n="0016c01"/><lb ed="R079" n="0890a10"/>地極微。總得名地。名爲別同。極微體多名別。俱是地
<lb ed="X" n="0016c02"/><lb ed="R079" n="0890a11"/>故名同。</p>
<lb ed="X" n="0016c03"/><lb ed="R079" n="0890a12"/><p xml:id="pX50p0016c0301">秘曰。一一義差名爲別異者。卽約多極微體說。</p>
<lb ed="X" n="0016c04"/><lb ed="R079" n="0890a13"/><p xml:id="pX50p0016c0401">秘曰。在於色上。卽眼根取餘根亦爾者。意云。由異在
<lb ed="X" n="0016c05"/><lb ed="R079" n="0890a14"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/>於故。所以但眼取。由異不於聲故。准耳根取。餘根准
<lb ed="X" n="0016c06"/><lb ed="R079" n="0890a15"/>此。</p>
<lb ed="X" n="0016c07"/><lb ed="R079" n="0890a16"/><p xml:id="pX50p0016c0701">秘曰。但總相言有別俱分者。意云。但喚九實名別俱
<lb ed="X" n="0016c08"/><lb ed="R079" n="0890a17"/>分。故云總相。而不說空等體有多。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/>利俱分。德業亦
<lb ed="X" n="0016c09"/><lb ed="R079" n="0890a18"/>爾也。</p>
<lb ed="X" n="0016c10"/><lb ed="R079" n="0890b01"/><p xml:id="pX50p0016c1001">秘曰。一切實和合於一實者。意云。謂無實惑。一一地
<lb ed="X" n="0016c11"/><lb ed="R079" n="0890b02"/>等。皆有衆多極微。雖有多種。總名一實句。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/>故一切
<lb ed="X" n="0016c12"/><lb ed="R079" n="0890b03"/>實和合。一於實也。卽總俱分也。</p>
<lb ed="X" n="0016c13"/><lb ed="R079" n="0890b04"/><p xml:id="pX50p0016c1301">秘曰。及彼一義差別俱分義者。意。由一實義故。而能
<lb ed="X" n="0016c14"/><lb ed="R079" n="0890b05"/>和合地等諸法。由其德義。能和合於色。而令眼等得
<lb ed="X" n="0016c15"/><lb ed="R079" n="0890b06"/>於色等。有業義故。能令有取<anchor xml:id="note_star_3" n="0016003" type="star"/>於等事。</p>
<lb ed="X" n="0016c16"/><lb ed="R079" n="0890b07"/><p xml:id="pX50p0016c1601">秘曰。業等合時有所依實者。意云。夫論合者。要須待
<lb ed="X" n="0016c17"/><lb ed="R079" n="0890b08"/>因。而方有合。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/>來與空合時。須得種子等像禾生。方
<lb ed="X" n="0016c18"/><lb ed="R079" n="0890b09"/>與空合也。如言業等合時。有所依實者。如雨禾相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/>猶。
<lb ed="X" n="0016c19"/><lb ed="R079" n="0890b10"/>亦業合。此禾衆多地等極微所成。故未合時。有所依
<lb ed="X" n="0016c20"/><lb ed="R079" n="0890b11"/>實也。故云業等合時。所依實也。離名無常者。緣一向
<lb ed="X" n="0016c21"/><lb ed="R079" n="0890b12"/>與實離故。所以無常離者。卽合離義。豈有分離與是
<lb ed="X" n="0016c22"/><lb ed="R079" n="0890b13"/>常耶。</p>
<lb ed="X" n="0016c23"/><lb ed="R079" n="0890b14"/><p xml:id="pX50p0016c2301">秘曰。由於麤地爲同類因故皆無常者。意云。卽子微
<lb ed="X" n="0016c24"/><lb ed="R079" n="0890b15"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0016c2401" n="0016c2401"/><anchor xml:id="beg0016c2401" n="0016c2401"/>已<anchor xml:id="end0016c2401"/>上。名麤地等。爲同類因。旣是無常。明知麤地等上。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0017a" n="0017a"/>
<lb ed="X" n="0017a01"/><lb ed="R079" n="0890b16"/>色香味觸。亦是無常。</p>
<lb ed="X" n="0017a02"/><lb ed="R079" n="0890b17"/><p xml:id="pX50p0017a0201">秘曰。微色者。卽父母極微。意說。果微從父母極微生。
<lb ed="X" n="0017a03"/><lb ed="R079" n="0890b18"/>卽父母極微色與子微。爲同類因。但是色故。</p>
<lb ed="X" n="0017a04"/><lb ed="R079" n="0891a01"/><p xml:id="pX50p0017a0401">秘曰。約因明德故名因門者。意云。彼論中約因緣道
<lb ed="X" n="0017a05"/><lb ed="R079" n="0891a02"/>理。以明於德句也。卽大合爲因。而生香德。豈不以大
<lb ed="X" n="0017a06"/><lb ed="R079" n="0891a03"/>因。而明香德耶。</p>
<lb ed="X" n="0017a07"/><lb ed="R079" n="0891a04"/><p xml:id="pX50p0017a0701">秘曰。兩大極微與生子微者。意。兩大父母極微。能生
<lb ed="X" n="0017a08"/><lb ed="R079" n="0891a05"/>得香微者。卽香微<anchor xml:id="nkr_note_add_0017a0801" n="0017a0801"/><anchor xml:id="beg0017a0801" n="0017a0801"/>已<anchor xml:id="end0017a0801"/>。問。依彼計云。香唯地有。如何合
<lb ed="X" n="0017a09"/><lb ed="R079" n="0891a06"/>言兩大微。而生香微。卽香微在於大上有。是不違彼
<lb ed="X" n="0017a10"/><lb ed="R079" n="0891a07"/>計耶。答。香雖地有。不因大微。香德不<g ref="#CB17447">㥧</g>。據其顯說。且
<lb ed="X" n="0017a11"/><lb ed="R079" n="0891a08"/>香微依大。亦妨於地有也。雖有此解。道理不當。故云
<lb ed="X" n="0017a12"/><lb ed="R079" n="0891a09"/>皆違彼論也。或可此通善。得其超設。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/>者。義二不
<lb ed="X" n="0017a13"/><lb ed="R079" n="0891a10"/>違。</p>
<lb ed="X" n="0017a14"/><lb ed="R079" n="0891a11"/><p xml:id="pX50p0017a1401">秘曰。覺等十三。至有十三性者。意云。然覺未十三德。
<lb ed="X" n="0017a15"/><lb ed="R079" n="0891a12"/>體是無常。不依實辨故。但有十三同類。合明者。卽十
<lb ed="X" n="0017a16"/><lb ed="R079" n="0891a13"/>三德體。同是無常。故稍同類也。一處說。故云稱合明。
<lb ed="X" n="0017a17"/><lb ed="R079" n="0891a14"/>然香色等四。約地等實法以辨。若地等父母極微有
<lb ed="X" n="0017a18"/><lb ed="R079" n="0891a15"/>香。是無常。如疏言無常。若子微上有。卽是無常。能依
<lb ed="X" n="0017a19"/><lb ed="R079" n="0891a16"/>香等。亦無常也。</p>
<lb ed="X" n="0017a20"/><lb ed="R079" n="0891a17"/><p xml:id="pX50p0017a2001">秘曰。此色等十。隨其所應。通常無常極微子微。有差
<lb ed="X" n="0017a21"/><lb ed="R079" n="0891a18"/>別故。色等十者。地有四德。謂色香等四。水有三除香。
<lb ed="X" n="0017a22"/><lb ed="R079" n="0891b01"/>火有二除味。風有一唯觸。故十種。</p>
<lb ed="X" n="0017a23"/><lb ed="R079" n="0891b02"/><p xml:id="pX50p0017a2301">秘曰。堅亦大微亦名爲大者。意。執大亦堅硬。與無流
<lb ed="X" n="0017a24"/><lb ed="R079" n="0891b03"/>轉。故不得液性也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0017b" n="0017b"/>
<lb ed="X" n="0017b01"/><lb ed="R079" n="0891b04"/><p xml:id="pX50p0017b0101">秘曰。以理言之。至能依通常者。意云。色依火極微。所
<lb ed="X" n="0017b02"/><lb ed="R079" n="0891b05"/>以得通常色。不依地大。父母極微。所以無常也。問。若
<lb ed="X" n="0017b03"/><lb ed="R079" n="0891b06"/>不依者。如何前言眼所取一依名色耶。答。約餘水火
<lb ed="X" n="0017b04"/><lb ed="R079" n="0891b07"/>二父母極微說。不依地說。</p>
<lb ed="X" n="0017b05"/><lb ed="R079" n="0891b08"/><p xml:id="pX50p0017b0501">秘曰。<anchor xml:id="nkr_note_add_0017b0501" n="0017b0501"/><anchor xml:id="beg0017b0501" n="0017b0501"/>但<anchor xml:id="end0017b0501"/>非恒無名無常者。意云。此無說句所作。何名
<lb ed="X" n="0017b06"/><lb ed="R079" n="0891b09"/>無常。以不是無故。法若有時名無。卽轉無轉無爲省
<lb ed="X" n="0017b07"/><lb ed="R079" n="0891b10"/>故。無是無常。有恒無之法。卽是常。故曰兔角。亦非所
<lb ed="X" n="0017b08"/><lb ed="R079" n="0891b11"/>作無。說句中收。是無常耶。答。無說言通得多。無令言
<lb ed="X" n="0017b09"/><lb ed="R079" n="0891b12"/>無說。是無常者。據不是恒無者。說是恒無者。而不說
<lb ed="X" n="0017b10"/><lb ed="R079" n="0891b13"/>故。言總意別。</p>
<lb ed="X" n="0017b11"/><lb ed="R079" n="0891b14"/><p xml:id="pX50p0017b1101">秘曰。有義空依聲依。至亦爲現境者。意云。此有義家。
<lb ed="X" n="0017b12"/><lb ed="R079" n="0891b15"/>難云。地等是色。依眼得色時。亦得地空。旣得與聲所
<lb ed="X" n="0017b13"/><lb ed="R079" n="0891b16"/>依。耳得聲時亦得空。二理旣齊。何方遣難。今演秘答
<lb ed="X" n="0017b14"/><lb ed="R079" n="0891b17"/>意云。地等是所見。眼得色時。亦得地空。體非所聞。耳
<lb ed="X" n="0017b15"/><lb ed="R079" n="0891b18"/>得聲時不聞空故。說空等現是恒也。</p>
<lb ed="X" n="0017b16"/><lb ed="R079" n="0892a01"/><p xml:id="pX50p0017b1601">秘曰。若依附大非一實。是名現境者。意云。等若云依
<lb ed="X" n="0017b17"/><lb ed="R079" n="0892a02"/>附一實極微。不得名現境。若依附麤色。卽得名現境
<lb ed="X" n="0017b18"/><lb ed="R079" n="0892a03"/>大。非一實者。卽子微<anchor xml:id="nkr_note_add_0017b1801" n="0017b1801"/><anchor xml:id="beg0017b1801" n="0017b1801"/>已<anchor xml:id="end0017b1801"/>上麤色也。大者非小。非一實
<lb ed="X" n="0017b19"/><lb ed="R079" n="0892a04"/>者。卽多極故也。</p>
<lb ed="X" n="0017b20"/><lb ed="R079" n="0892a05"/><p xml:id="pX50p0017b2001">秘曰。但能造因不作異故者。意云。我雖能造因。而不
<lb ed="X" n="0017b21"/><lb ed="R079" n="0892a06"/>作果。但受地所造之果。問旣能造因之。豈不能感果
<lb ed="X" n="0017b22"/><lb ed="R079" n="0892a07"/>耶。答。今約直受果說。不約造因。得因得果旣。以造因
<lb ed="X" n="0017b23"/><lb ed="R079" n="0892a08"/>得果。隔一重故。</p>
<lb ed="X" n="0017b24"/><lb ed="R079" n="0892a09"/><p xml:id="pX50p0017b2401">秘曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/>准有行說者。意云。十句中。准四句能生果。謂實
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0017c" n="0017c"/>
<lb ed="X" n="0017c01"/><lb ed="R079" n="0892a10"/>德業有能。餘五句合不生。然無說句。雖有常無常。無
<lb ed="X" n="0017c02"/><lb ed="R079" n="0892a11"/>而不生果。非此所說。離無體故。不破也。然後等十德
<lb ed="X" n="0017c03"/><lb ed="R079" n="0892a12"/>能生果。言十德者。謂色。味。觸。液。數。別。量。因。重。合。汁十
<lb ed="X" n="0017c04"/><lb ed="R079" n="0892a13"/>德。雖通常與然生果也。</p>
<lb ed="X" n="0017c05"/><lb ed="R079" n="0892a14"/><p xml:id="pX50p0017c0501">秘曰。五是現量者。謂德業同俱會。五非現量也。</p>
<lb ed="X" n="0017c06"/><lb ed="R079" n="0892a15"/><p xml:id="pX50p0017c0601">秘曰。不要相形方名多者。但數也。不一卽名爲多。不
<lb ed="X" n="0017c07"/><lb ed="R079" n="0892a16"/>似須多少。相甁名多也。</p>
<lb ed="X" n="0017c08"/><lb ed="R079" n="0892a17"/><p xml:id="pX50p0017c0801">秘曰。六句可知者。意云。實等六句。外道本宗十句不
<lb ed="X" n="0017c09"/><lb ed="R079" n="0892a18"/>攝得六句。故云可知。六句攝十句。如下廣解也。</p>
<lb ed="X" n="0017c10"/><lb ed="R079" n="0892b01"/><p xml:id="pX50p0017c1001">秘曰。有義通似。至後說時者。意云。言多實有者。六通
<lb ed="X" n="0017c11"/><lb ed="R079" n="0892b02"/>似法猶軍林等。卽是似也。若依前解。唯說六句爲實
<lb ed="X" n="0017c12"/><lb ed="R079" n="0892b03"/>者。卽不攝得假法。若依後解。卽九句是實。除無說句。
<lb ed="X" n="0017c13"/><lb ed="R079" n="0892b04"/>故名多實。卽多分實故。非皆總實。故軍林等亦在其
<lb ed="X" n="0017c14"/><lb ed="R079" n="0892b05"/>中。明知後說勝之。若唯說前六句者。卽不攝軍林六
<lb ed="X" n="0017c15"/><lb ed="R079" n="0892b06"/>句也。</p>
<lb ed="X" n="0017c16"/><lb ed="R079" n="0892b07"/><p xml:id="pX50p0017c1601">秘曰。爲遮此故。不言無作者。意云。爲遮不定。所以將
<lb ed="X" n="0017c17"/><lb ed="R079" n="0892b08"/>無作用爲因。</p>
<lb ed="X" n="0017c18"/><lb ed="R079" n="0892b09"/><p xml:id="pX50p0017c1801">秘曰。若再至何不遮耶者。意云。答。將常住不生果爲
<lb ed="X" n="0017c19"/><lb ed="R079" n="0892b10"/>因者。卽此因於如上亦得轉。以眞如常住。不生果故。
<lb ed="X" n="0017c20"/><lb ed="R079" n="0892b11"/>二爲不定解。如下有文。</p>
<lb ed="X" n="0017c21"/><lb ed="R079" n="0892b12"/><p xml:id="pX50p0017c2101">秘曰。豈不有法。成於有法者。意。常住不生果。本是有
<lb ed="X" n="0017c22"/><lb ed="R079" n="0892b13"/>法。今還將作因。旣將有法爲因。豈不有法成有法耶。
<lb ed="X" n="0017c23"/><lb ed="R079" n="0892b14"/>問。此乃是有法成因。何故言有法成有法。答。此因體
<lb ed="X" n="0017c24"/><lb ed="R079" n="0892b15"/>卽是前有法。轉前有法。爲今因故。故言有法成。有法
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0018a" n="0018a"/>
<lb ed="X" n="0018a01"/><lb ed="R079" n="0892b16"/>約本而說。以因體本是有法故。</p>
<lb ed="X" n="0018a02"/><lb ed="R079" n="0892b17"/><p xml:id="pX50p0018a0201">秘曰。因無所依者。疏將前有法爲因故。因無所依也。</p>
<lb ed="X" n="0018a03"/><lb ed="R079" n="0892b18"/><p xml:id="pX50p0018a0301">秘曰。問今他比量。至何非不定者。意云。設許人於不
<lb ed="X" n="0018a04"/><lb ed="R079" n="0893a01"/>定過之。我等常法。不生果者。爲如兔角不生果。故離
<lb ed="X" n="0018a05"/><lb ed="R079" n="0893a02"/>識有體耶。此卽說許耶。爲如合離等。德不生異故。離
<lb ed="X" n="0018a06"/><lb ed="R079" n="0893a03"/>識有體耶。此出不定過。問。此不定過成不。答。不成。何
<lb ed="X" n="0018a07"/><lb ed="R079" n="0893a04"/>以故。夫論不定過。兩家共許。今大乘旣不許合離等。
<lb ed="X" n="0018a08"/><lb ed="R079" n="0893a05"/>離識別有。如何得成不定過。</p>
<lb ed="X" n="0018a09"/><lb ed="R079" n="0893a06"/><p xml:id="pX50p0018a0901">秘曰。答至其如楚越。意云。楚越二國守理令殊。因明
<lb ed="X" n="0018a10"/><lb ed="R079" n="0893a07"/>疏中。割折三種比量道理令殊。猶如楚越。三種比量
<lb ed="X" n="0018a11"/><lb ed="R079" n="0893a08"/>者。所謂自比量。他比量。共比量。因明家。辨三種比量。
<lb ed="X" n="0018a12"/><lb ed="R079" n="0893a09"/>極是分明。如何今問。是他比量。何非不定過耶。</p>
<lb ed="X" n="0018a13"/><lb ed="R079" n="0893a10"/><p xml:id="pX50p0018a1301">秘曰。而此論。至猶爾者。意云。如因明疏家。割折極是
<lb ed="X" n="0018a14"/><lb ed="R079" n="0893a11"/>分明。若於此論往往渾雜者。雖立有自地比量。而共
<lb ed="X" n="0018a15"/><lb ed="R079" n="0893a12"/>不是分明。故定渾雜。甘蒿猶參者。意釋渾雜之義。然
<lb ed="X" n="0018a16"/><lb ed="R079" n="0893a13"/>廿蒿與參相似者。不識者。於甘蒿上。妄生參解。問。如
<lb ed="X" n="0018a17"/><lb ed="R079" n="0893a14"/>大乘法師。曉洞叵自唯識。自他比量。猶似明珠。何故
<lb ed="X" n="0018a18"/><lb ed="R079" n="0893a15"/>於此論中。往往義文相離。答非不自閑。顯示方隅。有
<lb ed="X" n="0018a19"/><lb ed="R079" n="0893a16"/>其二意。云一者。試諸學者。而悟不耶。俱舍論有斯意
<lb ed="X" n="0018a20"/><lb ed="R079" n="0893a17"/>者。卽俱舍論中。<name role="" type="person">世親</name>菩薩往往有此。文云我不說者。
<lb ed="X" n="0018a21"/><lb ed="R079" n="0893a18"/>但試諸學者爾。</p>
<lb ed="X" n="0018a22"/><lb ed="R079" n="0893b01"/><p xml:id="pX50p0018a2201">秘曰。二餘因明師。至故示<g ref="#CB07928">䚹</g>謬者。意云。謂諸因明師。
<lb ed="X" n="0018a23"/><lb ed="R079" n="0893b02"/>於一因過。不分別九例。今大乘法師。亦隨他前因明
<lb ed="X" n="0018a24"/><lb ed="R079" n="0893b03"/>師語。所以不分別也。又欲發生覺慧故。示<g ref="#CB07928">䚹</g>謬也。<g ref="#CB07928">䚹</g>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0018b" n="0018b"/>
<lb ed="X" n="0018b01"/><lb ed="R079" n="0893b04"/>謬者。卽是詞疎理謬也。</p>
<lb ed="X" n="0018b02"/><lb ed="R079" n="0893b05"/><p xml:id="pX50p0018b0201">秘曰。今因異喩者。意云。同是常住。覺等無常。故是異
<lb ed="X" n="0018b03"/><lb ed="R079" n="0893b06"/>喩。故云喩異於喩覺卽等。</p>
<lb ed="X" n="0018b04"/><lb ed="R079" n="0893b07"/><p xml:id="pX50p0018b0401">秘曰。宗因同異者。意云。宗言應非離識。卽覺等且不
<lb ed="X" n="0018b05"/><lb ed="R079" n="0893b08"/>離識。故覺等是字同品也。因異者。意顯覺等。是同家
<lb ed="X" n="0018b06"/><lb ed="R079" n="0893b09"/>異喩也。</p>
<lb ed="X" n="0018b07"/><lb ed="R079" n="0893b10"/><p xml:id="pX50p0018b0701">秘曰。種門九句。其亦爲正因者。意云明句當第八句。
<lb ed="X" n="0018b08"/><lb ed="R079" n="0893b11"/>卽是同亦有非有異。亦非有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018001" n="0018001"/>雖。問。亦一分轉亦得爲
<lb ed="X" n="0018b09"/><lb ed="R079" n="0893b12"/>因。如何如立聲。是有法。定是無常。宗。因云勤勇無間
<lb ed="X" n="0018b10"/><lb ed="R079" n="0893b13"/>所發性故。喩如云甁喩也。今言因亦有者。卽甁因同
<lb ed="X" n="0018b11"/><lb ed="R079" n="0893b14"/>品。故云同品有非有者。卽電光非是因同喩。故云非
<lb ed="X" n="0018b12"/><lb ed="R079" n="0893b15"/>有也。雖甁一分是因同品。電光一分非是因同品。以
<lb ed="X" n="0018b13"/><lb ed="R079" n="0893b16"/>是宗同品。故云得爲正因也。今常住因亦然。雖於覺
<lb ed="X" n="0018b14"/><lb ed="R079" n="0893b17"/>樂上兔角上有。以是宗同品故。亦爲正因也。猶如勤
<lb ed="X" n="0018b15"/><lb ed="R079" n="0893b18"/>勇無間因。雖電上無是宗同品。爲正因也。言同品一
<lb ed="X" n="0018b16"/><lb ed="R079" n="0894a01"/>分轉者。若以電甁爲同喩。甁有勤勇無間性故。得爲
<lb ed="X" n="0018b17"/><lb ed="R079" n="0894a02"/>因品。電光勤勇無間所發性故。所以不得爲同品。故
<lb ed="X" n="0018b18"/><lb ed="R079" n="0894a03"/>定分轉亦爲正因。雖電甁一種。爲宗同品。若望因卽
<lb ed="X" n="0018b19"/><lb ed="R079" n="0894a04"/>一分轉。一分不轉。雖一分電上不轉。亦爲正因也。常
<lb ed="X" n="0018b20"/><lb ed="R079" n="0894a05"/>住因亦爾。雖覺等上無。謂兔角上有爲正因。</p>
<lb ed="X" n="0018b21"/><lb ed="R079" n="0894a06"/><p xml:id="pX50p0018b2101">秘曰。無等亦但是宗同品者。爲無等不離識故。</p>
<lb ed="X" n="0018b22"/><lb ed="R079" n="0894a07"/><p xml:id="pX50p0018b2201">秘曰。彼論云。全明能生果者。意云。雖覺爲因。然生果
<lb ed="X" n="0018b23"/><lb ed="R079" n="0894a08"/>也。一體別體彼覺爲因者。卽由彼覺爲因故。而生分
<lb ed="X" n="0018b24"/><lb ed="R079" n="0894a09"/>別。一體別體法。若無充等。不能分別。一體多體法故。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0018c" n="0018c"/>
<lb ed="X" n="0018c01"/><lb ed="R079" n="0894a10"/>言此體彼體。以遠近充爲因者。意云。以近遠覺爲因。
<lb ed="X" n="0018c02"/><lb ed="R079" n="0894a11"/>作能分別。此體由遠充爲因。分別彼體。卽自根取者。
<lb ed="X" n="0018c03"/><lb ed="R079" n="0894a12"/>爲彼自身。諸根相對名彼此。非對他身也。</p>
<lb ed="X" n="0018c04"/><lb ed="R079" n="0894a13"/><p xml:id="pX50p0018c0401">秘曰。若准疏科。至分所攝也者。意云。此地水火三一
<lb ed="X" n="0018c05"/><lb ed="R079" n="0894a14"/>段之文。准前疏科文。不攝此一段無也。</p>
<lb ed="X" n="0018c06"/><lb ed="R079" n="0894a15"/><p xml:id="pX50p0018c0601">秘曰。身得觸。至身得地等者。意云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018002" n="0018002"/>觸依地等者意云。
<lb ed="X" n="0018c07"/><lb ed="R079" n="0894a16"/>觸依地有身。若得觸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018003" n="0018003"/>持。亦得於地等。</p>
<lb ed="X" n="0018c08"/><lb ed="R079" n="0894a17"/><p xml:id="pX50p0018c0801">秘曰。根境相對者。意云。身根但得觸。地雖有色。而身
<lb ed="X" n="0018c09"/><lb ed="R079" n="0894a18"/>根本得色。色但眼得。非身根得故。</p>
<lb ed="X" n="0018c10"/><lb ed="R079" n="0894b01"/><p xml:id="pX50p0018c1001">秘曰。非得地等一切之德者。意云。不以道無依地。亦
<lb ed="X" n="0018c11"/><lb ed="R079" n="0894b02"/>令身根得。何以故。以根境不相對故。</p>
<lb ed="X" n="0018c12"/><lb ed="R079" n="0894b03"/><p xml:id="pX50p0018c1201">秘曰。彼以似實俱名地者。意云。若佛法中堅法爲地。
<lb ed="X" n="0018c13"/><lb ed="R079" n="0894b04"/>色爲似地。若外道將眼見色。名寶地。今言假實俱名
<lb ed="X" n="0018c14"/><lb ed="R079" n="0894b05"/>地者。諸地爲假地。望他宗色與監性。總名爲地。</p>
<lb ed="X" n="0018c15"/><lb ed="R079" n="0894b06"/><p xml:id="pX50p0018c1501">秘曰。違彼此論者。意云。彼外道十句論此者。卽唯識
<lb ed="X" n="0018c16"/><lb ed="R079" n="0894b07"/>論也。</p>
<lb ed="X" n="0018c17"/><lb ed="R079" n="0894b08"/><p xml:id="pX50p0018c1701">秘曰。他隨一過者。意云。准疏中說。實中大不異德中
<lb ed="X" n="0018c18"/><lb ed="R079" n="0894b09"/>觸。謂大乘自許。實中大不與德中觸故。故犯隨一過
<lb ed="X" n="0018c19"/><lb ed="R079" n="0894b10"/>也。問。如四大皆有觸。何故不說地等。不異德中觸。偏
<lb ed="X" n="0018c20"/><lb ed="R079" n="0894b11"/>說大不異德中觸何。答。如餘三大具色等。三四一多
<lb ed="X" n="0018c21"/><lb ed="R079" n="0894b12"/>少不定。唯有大大。唯具二種。所謂色觸。所以大色異
<lb ed="X" n="0018c22"/><lb ed="R079" n="0894b13"/>於偏也。今就他宗。他宗不許大。卽是觸故。就他宗而
<lb ed="X" n="0018c23"/><lb ed="R079" n="0894b14"/>無過失也。</p>
<lb ed="X" n="0018c24"/><lb ed="R079" n="0894b15"/><p xml:id="pX50p0018c2401">秘曰。因便不定者。意云。若但取一德句。宗不等餘者。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0019a" n="0019a"/>
<lb ed="X" n="0019a01"/><lb ed="R079" n="0894b16"/>有不定過。過云此德句。爲如石女兒。非實攝故。卽
<lb ed="X" n="0019a02"/><lb ed="R079" n="0894b17"/>離識<anchor xml:id="nkr_note_add_0019a0201" n="0019a0201"/><anchor xml:id="beg0019a0201" n="0019a0201"/>已<anchor xml:id="end0019a0201"/>外無體耶。爲如大有等。非實攝故。而離有體
<lb ed="X" n="0019a03"/><lb ed="R079" n="0894b18"/>耶。</p>
<lb ed="X" n="0019a04"/><lb ed="R079" n="0895a01"/><p xml:id="pX50p0019a0401">秘曰。卽一宗因者。卽一宗一因也。</p>
<lb ed="X" n="0019a05"/><lb ed="R079" n="0895a02"/><p xml:id="pX50p0019a0501">秘曰。後別立一者。意。初量不簡一體多體。總成八句
<lb ed="X" n="0019a06"/><lb ed="R079" n="0895a03"/>爲一量。後非有實等。准初一體法說。所以將非有爲
<lb ed="X" n="0019a07"/><lb ed="R079" n="0895a04"/>因。別立一量。總爲二量。破於九句也。</p>
<lb ed="X" n="0019a08"/><lb ed="R079" n="0895a05"/><p xml:id="pX50p0019a0801">秘曰。非准。局在非有實二者。意云。不以將非實非有。
<lb ed="X" n="0019a09"/><lb ed="R079" n="0895a06"/>爲因比量。卽局於二處。於九句之中。隨作法得。</p>
<lb ed="X" n="0019a10"/><lb ed="R079" n="0895a07"/><p xml:id="pX50p0019a1001">秘曰。許爲他識俱有根故者。意云。第八識許與他識。
<lb ed="X" n="0019a11"/><lb ed="R079" n="0895a08"/>作俱有根也。</p>
<lb ed="X" n="0019a12"/><lb ed="R079" n="0895a09"/><p xml:id="pX50p0019a1201">秘曰。宗有一分他所別過失者。意云。他者卽佛法名
<lb ed="X" n="0019a13"/><lb ed="R079" n="0895a10"/>他也。卽是外道。復量對他。佛法佯宗。犯一分所別過。</p>
<lb ed="X" n="0019a14"/><lb ed="R079" n="0895a11"/><p xml:id="pX50p0019a1401">秘曰。因亦一分極他一過者。意云。外道復量對他佛
<lb ed="X" n="0019a15"/><lb ed="R079" n="0895a12"/>法。因有一分極一過也。卽對他犯極一過。故名極一
<lb ed="X" n="0019a16"/><lb ed="R079" n="0895a13"/>過也。</p>
<lb ed="X" n="0019a17"/><lb ed="R079" n="0895a14"/><p xml:id="pX50p0019a1701">秘曰。有義至無法方無者。意云。總是有義家。叙勝論
<lb ed="X" n="0019a18"/><lb ed="R079" n="0895a15"/>師救意也。</p>
<lb ed="X" n="0019a19"/><lb ed="R079" n="0895a16"/><p xml:id="pX50p0019a1901">秘曰。解云至一常者。<g ref="#CB07293">𠂤</g>宗解也。</p>
<lb ed="X" n="0019a20"/><lb ed="R079" n="0895a17"/><p xml:id="pX50p0019a2001">秘曰。可謂白珪而猶玷矣者。意云。有義救詞。釋旨甚
<lb ed="X" n="0019a21"/><lb ed="R079" n="0895a18"/>佳。然言疎闕。闕何。若言我法有因果。今俱生滅故。不
<lb ed="X" n="0019a22"/><lb ed="R079" n="0895b01"/>待有來有者。且如無爲。亦名離繫果。亦名能作因。用
<lb ed="X" n="0019a23"/><lb ed="R079" n="0895b02"/>言也。卽無爲因果。而有生滅耶。斯言濫有。故言疎闕。
<lb ed="X" n="0019a24"/><lb ed="R079" n="0895b03"/>可謂白珪而猶玷矣。且如白珪雖是好寶。若有微玷。
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0019b" n="0019b"/>
<lb ed="X" n="0019b01"/><lb ed="R079" n="0895b04"/>人不美重。今若因果生滅。救自義者。道理雖佳。詞中
<lb ed="X" n="0019b02"/><lb ed="R079" n="0895b05"/>有濫。無爲因果非生滅故。亦猶白珪而有瘕玷也。珪
<lb ed="X" n="0019b03"/><lb ed="R079" n="0895b06"/>者玉也。</p>
<lb ed="X" n="0019b04"/><lb ed="R079" n="0895b07"/><p xml:id="pX50p0019b0401">秘曰。若偏難常。至不簡者。意云。責有義家。不簡一所。
<lb ed="X" n="0019b05"/><lb ed="R079" n="0895b08"/>由若言我因果無常故。卽俱有生滅。不待有來有。汝
<lb ed="X" n="0019b06"/><lb ed="R079" n="0895b09"/>因果是常。應行有來有者。何故所救文中。與不簡耶。</p>
<lb ed="X" n="0019b07"/><lb ed="R079" n="0895b10"/><p xml:id="pX50p0019b0701">秘曰。汝實等法有同起者。意云。汝實等法。以有爲因。
<lb ed="X" n="0019b08"/><lb ed="R079" n="0895b11"/>而方起者。卽實等。並應非一非常。意說。若實等法待
<lb ed="X" n="0019b09"/><lb ed="R079" n="0895b12"/>因方起。卽實等法。應非一常。卽空等非一。父母極微。
<lb ed="X" n="0019b10"/><lb ed="R079" n="0895b13"/>應非常。</p>
<lb ed="X" n="0019b11"/><lb ed="R079" n="0895b14"/><p xml:id="pX50p0019b1101">秘曰。卽因明天主。至應非眞破者。意云。因明論中。天
<lb ed="X" n="0019b12"/><lb ed="R079" n="0895b15"/>主菩薩。叙外人法自相相違過。遂云汝大有性。應非
<lb ed="X" n="0019b13"/><lb ed="R079" n="0895b16"/>大有性。緣者。汝字。遂簡自宗。所以比量得成眞破。無
<lb ed="X" n="0019b14"/><lb ed="R079" n="0895b17"/>有法自相相違過。何故今言汝字。仍有自語相違過
<lb ed="X" n="0019b15"/><lb ed="R079" n="0895b18"/>耶。廣如因明疏說。天主者<name role="" type="person">商羯羅</name>菩薩也。此名天主。
<lb ed="X" n="0019b16"/><lb ed="R079" n="0896a01"/>祭天得故。</p>
<lb ed="X" n="0019b17"/><lb ed="R079" n="0896a02"/><p xml:id="pX50p0019b1701">秘曰。卽有有法成有失者。意云。若將有法復爲喩者。
<lb ed="X" n="0019b18"/><lb ed="R079" n="0896a03"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/>者者法成有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/>諸失。問。若將有法爲喩。乃是有法成
<lb ed="X" n="0019b19"/><lb ed="R079" n="0896a04"/>喩。何關有有法成有法過耶。答。以卽將法與爲喩。故
<lb ed="X" n="0019b20"/><lb ed="R079" n="0896a05"/>約本與說。喩是有法。且得名有法。成有法失。</p>
<lb ed="X" n="0019b21"/><lb ed="R079" n="0896a06"/><p xml:id="pX50p0019b2101">秘曰。非取上言實德業之者。意云。<anchor xml:id="nkr_note_add_0019b2101" n="0019b2101"/><anchor xml:id="beg0019b2101" n="0019b2101"/>但<anchor xml:id="end0019b2101"/>用勿此亦非實
<lb ed="X" n="0019b22"/><lb ed="R079" n="0896a07"/>德業性。當句爲亦宗。而不取。又彼所執實德業至理
<lb ed="X" n="0019b23"/><lb ed="R079" n="0896a08"/>定。不然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/>去文也。何故問答。彼但總非不爲量也。</p>
<lb ed="X" n="0019b24"/><lb ed="R079" n="0896a09"/><p xml:id="pX50p0019b2401">秘曰。有義亦等總宗之喩。至如合句義者。意云。如德
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0019c" n="0019c"/>
<lb ed="X" n="0019c01"/><lb ed="R079" n="0896a10"/>業等者。等取總宗之喩也。問。何者是總宗之喩。答。卽
<lb ed="X" n="0019c02"/><lb ed="R079" n="0896a11"/>非宗等三句。謂和合句意說之。同異性是有法耳。實
<lb ed="X" n="0019c03"/><lb ed="R079" n="0896a12"/>等性是宗因。因以異實等故。如和合句。若將實德等
<lb ed="X" n="0019c04"/><lb ed="R079" n="0896a13"/>三句。轉爲宗爲喩。卽名爲別宗別喩。如疏說。若以和
<lb ed="X" n="0019c05"/><lb ed="R079" n="0896a14"/>合爲喩。總破同異性。非實等性。卽名總宗之喩也。</p>
<lb ed="X" n="0019c06"/><lb ed="R079" n="0896a15"/><p xml:id="pX50p0019c0601">秘曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019004" n="0019004"/>之成根境者。言顯極微非理境。明知實句。通非
<lb ed="X" n="0019c07"/><lb ed="R079" n="0896a16"/>現得。卽之句全二中分者。意云。三句者謂業大有同
<lb ed="X" n="0019c08"/><lb ed="R079" n="0896a17"/>異三句全現量得。實德二句中少分。非現得。撿前諸
<lb ed="X" n="0019c09"/><lb ed="R079" n="0896a18"/>門非現。現境門卽知。</p>
<lb ed="X" n="0019c10"/><lb ed="R079" n="0896b01"/><p xml:id="pX50p0019c1001">秘曰。豈可前後自相魚肉者。意云。魚肉者。卽大小魚
<lb ed="X" n="0019c11"/><lb ed="R079" n="0896b02"/>相取食。如意說疏主。前諸門義中。說五句是現量。豈
<lb ed="X" n="0019c12"/><lb ed="R079" n="0896b03"/>可如今說實德等非現量耶。豈可前後自相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019005" n="0019005"/>嚴食如
<lb ed="X" n="0019c13"/><lb ed="R079" n="0896b04"/>魚肉也。</p>
<lb ed="X" n="0019c14"/><lb ed="R079" n="0896b05"/><p xml:id="pX50p0019c1401">秘曰。有法名法者。卽喚有法名法。不是宗法也。</p>
<lb ed="X" n="0019c15"/><lb ed="R079" n="0896b06"/><p xml:id="pX50p0019c1501">秘曰。論說緣言在於法中者。意云。此緣字法之中難
<lb ed="X" n="0019c16"/><lb ed="R079" n="0896b07"/>之。若其實等有法之中。先不許覺等無。今於宗法之
<lb ed="X" n="0019c17"/><lb ed="R079" n="0896b08"/>中。說置緣字。亦何能簡有法過也。故置緣言。但簡違
<lb ed="X" n="0019c18"/><lb ed="R079" n="0896b09"/>宗過。不得簡相付過。言在相從者。旣許一心遍緣二
<lb ed="X" n="0019c19"/><lb ed="R079" n="0896b10"/>境。二境相從。名一所緣境。不可一心並緣一境。只可
<lb ed="X" n="0019c20"/><lb ed="R079" n="0896b11"/>二境合處。故云在相從。不相離邊。說置緣言。亦何所
<lb ed="X" n="0019c21"/><lb ed="R079" n="0896b12"/>簡。</p>
<lb ed="X" n="0019c22"/><lb ed="R079" n="0896b13"/><p xml:id="pX50p0019c2201">秘曰。由此唯言簡此不得者。意云。若有唯字者。雖簡
<lb ed="X" n="0019c23"/><lb ed="R079" n="0896b14"/>得別緣。不簡得通緣也。謂簡通緣不得故。所以亦不
<lb ed="X" n="0019c24"/><lb ed="R079" n="0896b15"/>用唯字。但依論定。</p>
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0020a" n="0020a"/>
<lb ed="X" n="0020a01"/><lb ed="R079" n="0896b16"/><p xml:id="pX50p0020a0101">秘曰。論大自在天。至涅槃論云者。意云。<name role="" type="person">提婆菩薩</name>造
<lb ed="X" n="0020a02"/><lb ed="R079" n="0896b17"/>涅槃論。於中叙外道少乘計也。謂造人涅槃。經名涅
<lb ed="X" n="0020a03"/><lb ed="R079" n="0896b18"/>槃。彼處叙云。卽事<name role="" type="person">摩醯首羅</name>論師作。如是說大自在
<lb ed="X" n="0020a04"/><lb ed="R079" n="0897a01"/>天者。有其三名。一名梵天。二名那羅延。三名摩醯首
<lb ed="X" n="0020a05"/><lb ed="R079" n="0897a02"/>羅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/>問夫言有其三名。一名梵天。二名那羅延。三名摩
<lb ed="X" n="0020a06"/><lb ed="R079" n="0897a03"/>醯首羅。問。夫言有因必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/>滅。其果。如何因果名一造耶。
<lb ed="X" n="0020a07"/><lb ed="R079" n="0897a04"/>答。不言造因。不能感果。但所望別。故言因果各別造。
<lb ed="X" n="0020a08"/><lb ed="R079" n="0897a05"/>卽前後相望得名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020003" n="0020003"/>鳥正造因時。名梵天果。若熟時。卽
<lb ed="X" n="0020a09"/><lb ed="R079" n="0897a06"/>名那羅延造也。</p>
<lb ed="X" n="0020a10"/><lb ed="R079" n="0897a07"/><p xml:id="pX50p0020a1001">秘曰。地是依處。至地是身者。意云。<name role="" type="person">摩醯首羅</name>以虗空
<lb ed="X" n="0020a11"/><lb ed="R079" n="0897a08"/>爲頭。大地爲身。問。何故前言地是<name role="" type="person">摩醯首羅</name>依處。如
<lb ed="X" n="0020a12"/><lb ed="R079" n="0897a09"/>今卽言是身耶。答。依止以解身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/>巳。地是<name role="" type="person">摩醯首羅</name>依
<lb ed="X" n="0020a13"/><lb ed="R079" n="0897a10"/>處者。意云。說地是<name role="" type="person">摩醯首羅</name>身故。</p>
<lb ed="X" n="0020a14"/><lb ed="R079" n="0897a11"/><p xml:id="pX50p0020a1401">秘曰。自在天是生滅因。羅身爲生滅因也。自在天者。
<lb ed="X" n="0020a15"/><lb ed="R079" n="0897a12"/>卽<name role="" type="person">摩醯首羅</name>也。居色天上者。卽居色究竟天也。</p>
<lb ed="X" n="0020a16"/><lb ed="R079" n="0897a13"/><p xml:id="pX50p0020a1601">秘曰。圍陀論師。至祖翁者。意云。圍陀論師。卽明論師
<lb ed="X" n="0020a17"/><lb ed="R079" n="0897a14"/>也。彼師說從那羅延齊中。生之祖翁也。然造一切命。
<lb ed="X" n="0020a18"/><lb ed="R079" n="0897a15"/>非命物邊。故名祖翁也。問。那羅延與梵天。旣一身異
<lb ed="X" n="0020a19"/><lb ed="R079" n="0897a16"/>名。如何高中。生梵主那。答。亦無其失。然如自受用身。
<lb ed="X" n="0020a20"/><lb ed="R079" n="0897a17"/>流出化身。敎化有情。令斷惡修善。得生勝處等。</p>
<lb ed="X" n="0020a21"/><lb ed="R079" n="0897a18"/><p xml:id="pX50p0020a2101">秘曰。化作山野。至得彼處生者。意云。卽山中禽獸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020005" n="0020005"/>皆。
<lb ed="X" n="0020a22"/><lb ed="R079" n="0897b01"/>化。及人中猪羊等類。若害殺。供養梵天。復當得生彼
<lb ed="X" n="0020a23"/><lb ed="R079" n="0897b02"/>處。</p>
<lb ed="X" n="0020a24"/><lb ed="R079" n="0897b03"/><p xml:id="pX50p0020a2401">秘曰。言時者。至時滅者。意云。外道所計<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020006" n="0020006"/>眞間之物。有
<pb ed="X" xml:id="X50.0816.0020b" n="0020b"/>
<lb ed="X" n="0020b01"/><lb ed="R079" n="0897b04"/>盛有衰。皆由時也。</p>
<lb ed="X" n="0020b02"/><lb ed="R079" n="0897b05"/><p xml:id="pX50p0020b0201">秘曰。謂本生安茶論師者。卽從所事。以得其名也。安
<lb ed="X" n="0020b03"/><lb ed="R079" n="0897b06"/>茶者卽本生也。卽是情靈神異之物。亦猶如神我相
<lb ed="X" n="0020b04"/><lb ed="R079" n="0897b07"/>似。能造一切故。意云。當無始之時。未有日月星虗空
<lb ed="X" n="0020b05"/><lb ed="R079" n="0897b08"/>地等。當時唯有火水。於火水中。有大安茶生。如鷄子。
<lb ed="X" n="0020b06"/><lb ed="R079" n="0897b09"/>周匝金色等。</p>
<lb ed="X" n="0020b07"/><lb ed="R079" n="0897b10"/><p xml:id="pX50p0020b0701">秘曰。由許聲性。至而作不定者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020007" n="0020007"/>定云若聲性常。後許
<lb ed="X" n="0020b08"/><lb ed="R079" n="0897b11"/>不能詮。下論破中。彼外人卽將。</p>
<lb ed="X" n="0020b09"/><lb ed="R079" n="0897b12"/>
<lb ed="X" n="0020b10"/><lb ed="R079" n="0897b13"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020008" n="0020008"/>成唯識論演秘釋</cb:jhead></cb:juan>
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<lb ed="X" n="0020b17"/><lb ed="R079" n="0897b15"/><cb:div type="w"><p xml:id="pX50p0020b1701">東域傳灯目錄云演秘釋五卷如理今獲其第一
<lb ed="X" n="0020b18"/><lb ed="R079" n="0897b16"/>卷一册於藥師寺經庫便寫得了。</p>
<lb ed="X" n="0020b19"/><lb ed="R079" n="0897b17"/><p xml:id="pX50p0020b1901">明治三十一年春南京應理末學　定胤</p></cb:div></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0017b0501" to="#end0017b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
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</p>
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<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">插入成等四字</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002">命疑令</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">聲疑問</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001004">何疑可</note>
<note n="0001005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001005">身疑體</note>
<note n="0001006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001006">曰疑口</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001">垣疑恒</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002002">墮字疑剩</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002003">時字疑衍</note>
<note n="0002004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002004">墮疑隨下同</note>
<note n="0002005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002005">後字疑衍</note>
<note n="0002006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002006">云字疑剩</note>
<note n="0002007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002007">試疑誡下同</note>
<note n="0002008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002008">同疑因</note>
<note n="0002009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002009">輪疑轉</note>
<note n="0002010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002010">了疑卽</note>
<note n="0003001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001">非字疑剩</note>
<note n="0003002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002">明下疑脫二謂有三字</note>
<note n="0003003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003">衍字疑剩</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004">室字未詳</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">和疑知</note>
<note n="0003006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003006 #note_star_2">後疑復下同</note>
<note n="0004001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004001">他下疑脫二利他三字</note>
<note n="0004002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004002">亦疑互下同</note>
<note n="0004003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004003">樂一作馳</note>
<note n="0004004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004004">種字疑剩</note>
<note n="0004005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004005">或疑戒下同</note>
<note n="0004006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004006">陀字疑剩</note>
<note n="0004007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004007">唯疑准下同</note>
<note n="0005001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005001">曰疑四下同</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005002">瑜伽疑婆沙</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005003">深疑法</note>
<note n="0005004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005004">一字疑剩</note>
<note n="0005005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005005">提疑錯</note>
<note n="0005006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005006">義字疑剩</note>
<note n="0005007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005007">論字疑剩</note>
<note n="0006001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006001">有疑云</note>
<note n="0006002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006002">故疑云</note>
<note n="0006003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006003">□疑主</note>
<note n="0006004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006004">故疑法</note>
<note n="0006005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006005">第疑等</note>
<note n="0007001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007001">者疑劣</note>
<note n="0007002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007002">未疑來</note>
<note n="0007003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007003 #note_star_1">忿疑盆次同</note>
<note n="0007004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007004">何疑河</note>
<note n="0007005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007005">中字疑剩</note>
<note n="0007006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007006">到疑列</note>
<note n="0008001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008001">諸疑法</note>
<note n="0008002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008002">淸疑華</note>
<note n="0008003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008003">聖疑望</note>
<note n="0008004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008004">物疑總</note>
<note n="0009001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009001">念疑名</note>
<note n="0009002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002">二或似一</note>
<note n="0009003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009003">放疑故</note>
<note n="0009004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009004">側疑例</note>
<note n="0009005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005">云疑之</note>
<note n="0009006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009006">亦疑是</note>
<note n="0009007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009007">分疑之</note>
<note n="0009008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009008">汎字原本不明</note>
<note n="0009009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009009">以字疑剩</note>
<note n="0010001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010001">是疑見</note>
<note n="0010002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010002">主疑至</note>
<note n="0010003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010003">猶原本字體不明</note>
<note n="0010004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010004">論疑福</note>
<note n="0010005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010005">孔疑左</note>
<note n="0011001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011001">說疑云</note>
<note n="0011002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011002">常疑之</note>
<note n="0011003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011003">種疑云</note>
<note n="0012001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012001">何多疑可立</note>
<note n="0012002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012002">稱樸疑搆</note>
<note n="0012003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012003">者疑有</note>
<note n="0012004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012004">總疑餘</note>
<note n="0012005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012005">□□疑不相</note>
<note n="0012006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012006">離疑雜</note>
<note n="0012007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012007">也秘作色</note>
<note n="0012008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012008">字疑宗</note>
<note n="0013001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013001">我秘作蘊</note>
<note n="0013002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013002">離疑難</note>
<note n="0013003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013003">三疑云</note>
<note n="0013004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013004">應等三字疑衍</note>
<note n="0013005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013005">爲字疑剩</note>
<note n="0013006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013006">方疑云</note>
<note n="0013007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013007">必秘作無</note>
<note n="0013008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013008">難疑離</note>
<note n="0013009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013009">執一作犯</note>
<note n="0013010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013010">犯疑執</note>
<note n="0013011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013011">無疑二</note>
<note n="0013012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013012">障疑淨</note>
<note n="0013013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013013">淨疑作</note>
<note n="0013014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013014">又疑文</note>
<note n="0014001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014001">遣難疑難云</note>
<note n="0014002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014002">離疑雜</note>
<note n="0014003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014003">八字疑剩</note>
<note n="0014004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014004">天疑見</note>
<note n="0014005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014005">前字原本不明或斷字歟</note>
<note n="0015001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015001">凡疑夫</note>
<note n="0015002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015002">利疑別</note>
<note n="0015003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015003">何疑以</note>
<note n="0015004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015004">眼疑眠下同</note>
<note n="0015005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015005">及疑反</note>
<note n="0015006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015006">不字疑剩</note>
<note n="0015007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015007">所疑何</note>
<note n="0015008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015008">月疑有</note>
<note n="0015009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015009">也疑色</note>
<note n="0015010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015010">父字未詳</note>
<note n="0016001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016001">時一作得</note>
<note n="0016002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016002">各疑名</note>
<note n="0016003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016003 #note_star_3">於下疑脫色字次同</note>
<note n="0016004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016004">利疑別</note>
<note n="0016005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016005">故疑云</note>
<note n="0016006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016006">來疑禾</note>
<note n="0016007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016007">猶字原本不明</note>
<note n="0017001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017001">者字未詳</note>
<note n="0017002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017002">准疑唯下同</note>
<note n="0018001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018001">雖疑雜</note>
<note n="0018002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018002">觸等七字疑衍</note>
<note n="0018003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018003">持疑時</note>
<note n="0019001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019001">者疑有下同</note>
<note n="0019002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019002">諸疑法</note>
<note n="0019003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019003">去字原本不明</note>
<note n="0019004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019004">之疑三次同</note>
<note n="0019005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019005">嚴疑噉</note>
<note n="0020001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020001">問等二十二字疑衍</note>
<note n="0020002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020002">滅疑感</note>
<note n="0020003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020003">鳥字未詳</note>
<note n="0020004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020004">巳疑也</note>
<note n="0020005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020005">皆化二字疑衍</note>
<note n="0020006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020006">＊着疑世（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。<g ref="#CB18834">󴦒</g>）</note>
<note n="0020007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020007">定疑意</note>
<note n="0020008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020008">插入尾題</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0001a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0001a0901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0001a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0001a1801">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0001c0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0001c0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0002a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002a0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0002a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002a1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0002b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002b1201">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0003b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0003b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0003b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0003b1401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0003c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0003c0401">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0005c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0005c0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0005c1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0005c1601">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0006a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0007a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0007a2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
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</p>
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